Вы не можете увидеть отрицание. Но феномены отрицания существуют. Хотя часто вы вслед за учеными думаете, что феномены (объекты познания) — только феномены утверждения: то, что можно пощупать, увидеть, воспринять органами чувств, а вот отсутствие рогов на голове — феномен отрицания — для вас не является объектом познания. Но в действительности отсутствие рогов — объект познания, который может быть познан логически, с помощью достоверных умозаключений. Точно так же, как существует чашка, существует феномен отсутствия рогов на вашей голове. Следует уяснить, что вообще—то феномен — не то, что утверждается, а то, что познается. Феномен — объект познания109.
[109] В буддийской философии понятие «феномен» (chos) не отождествляется непосредственно с «сущим» (yod—pa), а определяется как объект достоверного познания, и лишь как таковой — тождественен «сущему». Ибо «сущее» (yod—pa) в буддизме — это то, что может быть установлено достоверным познанием.
Отсутствие рогов на вашей голове — феномен, который существует, если бы он не существовал, у вас были бы рога на голове. Каким образом вы можете познать феномен отсутствия рогов на вашей голове? Или отсутствие слона на столе? Посредством умозаключения: «Слон — видимый объект. Поскольку я не вижу на столе слона, то установлено отсутствие слона на столе». Аналогичным образом, рога — видимый объект. Поскольку мы не видим рогов на вашей голове, то, следовательно, имеет место отсутствие рогов на вашей голове.
Если, например, на моем столе мы не видим слона, то не можем сказать, что он есть на столе, ибо слон — видимый объект, и если вы его не видите на моем столе, значит, его здесь нет. Отсутствие слона на моем столе — это феномен. Если я скажу, что на моем столе находится дух, вы, скорее всего, проявите скептицизм, поскольку не можете сделать вывод о том, прав я или нет, потому что дух — нечто такое, что вы не способны видеть. Однако делать вывод, что у меня на столе нет духа, только на том основании, что его никто не видит, неверно, это будет недостоверное умозаключение. Ибо дух — невидимый для людей объект, и довод, что его никто не видит, не является правильным логическим основанием для вывода, что духа нет на столе.
Точно так же, как невозможно видеть духа, нельзя увидеть духовного наставника как Будду. Вы должны проявить скепсис, если я скажу, что я Будда. Вы должны подумать: «Может быть, он Будда, а может быть, не Будда». Ибо вы не вправе на основании моего заявления, что я — Будда, сделать вывод о том, что я — Будда. Если бы вы сделали такой вывод, он был бы недостоверным умозаключением. И точно так же вы не можете сделать вывод, что я — не Будда, только на том основании, что я выгляжу в ваших глазах не как Будда, а как обычный человек. Если бы вы сделали такой вывод, это тоже было бы недостоверное умозаключение. Ибо вы не способны увидеть Будду, и поэтому, даже если бы я был Буддой, вы не смогли бы увидеть меня как Будду.
Точно так же как в примере с духом вы не вправе были делать вывод об его отсутствии на столе, основываясь только на том, что вы его не видите на столе, вы не вправе делать вывод, что духовный наставник — не Будда, опираясь на довод, что вы не видите его как Будду. Ведь духовный наставник в форме Будды недоступен вашему чувственному восприятию. Поэтому в своей аналитической медитации на развитие преданности Гуру используйте правильный довод — довод ненаблюдения. И не делайте выводов на основании видимости, не утверждайте, что Гуру не является Буддой, потому что он не выглядит как Будда. Это было бы с точки зрения логики равнозначно недостоверному выводу: «Передо мной нет духа, поскольку я его не вижу».
Все силлогизмы, о которых мы с вами говорили, имеют непосредственное отношение к практике Дхармы, к аналитической медитации (чегом) на темы ‘Ламрима’, такие как преданность Гуру и другие. Раньше я уже давал вам учение о развитии преданности Гуру, но это были недостаточно глубокие наставления. Сейчас же, используя в качестве логического основания признак ненаблюдения и приводя примеры, я дам это учение на более глубоком теоретическом уровне.
Внутренние качества Гуру являются для вас скрытыми точно так же, как и отсутствие духа на столе. Если делать выводы о духовных качествах Гуру по его внешним проявлениям, это будут недостоверные умозаключения. Если ваш Гуру ведет себя так, будто гневается, это не означает, что он на самом деле гневается. Если Учитель разгневался, это значит лишь, что он явил себя в аспекте гнева. А если какой—то хитрец вам улыбается, это не означает, что он очень добр.