Внешняя видимость Учителя — не критерий, по которому можно судить о его внутренних качествах. У людей с хорошим пониманием логики преданность Учителю не возрастет, если вдруг он полетит по небу, а если он будет вести себя как безумец, их преданность не убавится.
Когда вы встречаетесь с Учителем, у вас возникает предположение: «Возможно, он Будда», потому что после первых встреч вы увидели в нем какое—то духовное качество. На основе замеченного вами достоинства вы говорите: «Он настоящий Будда». Таков механизм мышления у всех людей. Потом, когда вы начинаете замечать один за другим мелкие недостатки или ошибки, которые допускает ваш Учитель, у вас набирает силу чувство, которое вы не вербализуете, не произносите вслух, — убежденность в том, что он не Будда.
Но, как я уже объяснял вам, не следует воспринимать проявляемые Учителем качества, даже если они кажутся негативными, как действительно присущие ему недостатки. Если, например, образ мышления вашего Учителя отличается от вашего, и если он реагирует на вещи и оценивает их иначе, чем вы, не надо это воспринимать как его недостаток: считая это недостатком, вы добавляете тем самым аргумент в пользу того, что он не Будда. Где—то в глубине своего ума вы имеете очень много ожиданий от Учителя, много надежд, что когда—нибудь он начнет являть вам чудеса, проявит способность левитации, покажет что—нибудь необычное и так далее. Но проходит время, а он все не обнаруживает никаких сиддхи, не летает, чудес не являет, и это тоже становится еще одним аргументом в пользу того, что он не Будда.
А когда у вас накапливается достаточное количество мелких сансарических доводов, хоть вы никогда и не признаетесь на словах, внутренне вы уже убеждены: «Учитель не Будда». Когда он ведет себя так, будто бы не понимает, о чем вы думаете в данный момент, вы решаете: «Он не знает, о чем я думаю». Следуя привычной тенденции такого мышления, вы в своем сердце развиваете убежденность, что ваш Учитель не Будда.
Теперь скажите, как вы медитируете на ‘Ламрим’? Когда вы занимаетесь аналитической медитацией на тему «Преданность Гуру», вы вовсе не выбрасываете основной камень своего сомнения. Он никуда не девается: именно его вы закладываете в фундамент будущего здания своей медитации. На этом фундаменте вы строите стены размышления: «Мой Учитель является Буддой, потому что он указывает мне путь просветления».
Потом вы анализируете следующий пункт: «Он добрее ко мне, чем все Будды. Верно. Он так добр ко мне». И тут слезы начинают катиться из глаз. Прослезившись, вы решаете, что обрели преданность Гуру. На волне эмоций у вас возникает желание читать мантру Учителя, и вы вдохновенно ее читаете. А когда сеанс медитации заканчивается, вы видите воочию своего Учителя — притворяющимся, что он ленив, любит поспать, поваляться на диване перед включенным телевизором. «Все—таки он не Будда, — возникает мысль, — Будда бы не стал так вести себя. К тому же он чудес не являет».
Когда начинает шевелиться фундаментальный камень сомнения в глубине вашего сердца, все воздвигнутые медитацией стены рушатся, потому что они были построены так, что вы просто навалили «кирпичи» один на другой, а «цементом» их не скрепили. Одно движение базового камня — и вся конструкция рассыпается.
Вы думаете: «Мне надо больше медитировать на преданность Гуру», и опять начинаете на тот же камень так же, как и прежде, накладывать кирпичи, воздвигая стены. Идя таким путем, вы никогда не взрастите преданность Учителю. Вы будете только и делать, что читать его мантру, а внутри у вас ничего меняться не будет. Какие—то заслуги вы, конечно, накопите, и очистите в какой—то степени неблагую карму — такая практика лучше, чем ничего не делать. Но по сравнению с подлинной практикой это вообще ничто. Я хочу, чтобы вы стали настоящими духовными практиками и смогли воздвигнуть настоящий храм преданности Гуру в своем сердце.
Чтобы по—настоящему развивать преданность, вначале надо убрать из основания камень сомнения — очень глубоко зарытую внутреннюю убежденность в том, что ваш Учитель не Будда. До тех пор пока мы не извлечем из глубины этот «круглый камень», на котором ничто не удерживается, пока не заменим его прочным, надежным фундаментом, мы не сможем построить здание преданности Гуру. Что бы вы ни строили, если в качестве фундамента используется круглый камень, все будет скатываться с него.