Итак, в теле вообще нет «я». Пять скандх — это, упрощенно говоря, тело и ум. Но ум следует проанализировать более подробно: он делится на ощущение, различение, кармические отпечатки и так далее120.
[120] В буддизме разработана очень подробная теория сознания и классификация типов, видов, форм ума. Наиболее общей классификацией типов сознания является его подразделение на первичное сознание и вторичные формы сознания, которые в совокупности составляют пятьдесят один ментальный фактор. Формы первичного сознания: 1) зрительное сознание; 2) сознание слуха; 3) обонятельное сознание; 4) вкусовое сознание; 5) тактильное сознание; 6) ментальное сознание. Формы вторичного сознания также получили подробную классификацию. См.: [Ум и пустота, с. 22–23).
И ничто из всего этого не является «я». Ваш грубый ум не является «я», и наитончайший ум — тоже не «я», а лишь одна из основ для обозначения «я». Если наитончайший ум — это «я», значит, меня никто не может увидеть, даже сам себя я видеть не могу. Но ведь люди могут видеть меня, могут ко мне прикасаться. Я чувствую холод, когда на улице холодно; иногда я чувствую голод. Итак, совершенно ясно, что ум — тоже не «я».
Когда вы говорите «мое тело» или «мой ум», вам мерещится некое плотное «я». Когда кто—то вас критикует, вам кажется, что осуждают ваше плотное, как бы существующее на самом деле «я», — и это вызывает у вас сильный гнев. Но «я» отсутствует в теле, не тождественно телу, и «я» отсутствует среди типов и форм сознания и не тождественно сознанию.
Отдельно от тела и ума тоже нет никакого «я»: нет ничего, что восседало бы где—то в пространстве над вами, как хозяин тела и ума. Значит, в вышеприведенном силлогизме условие чогчо соблюдается.
Что касается второго условия достоверности, джечаба, в данном случае оно соблюдается: то, что не существует ни вместе с совокупностями, ни отдельно от них, с несомненностью пусто от самобытия.
Догчаб здесь тоже соблюдается: то, что не существует ни вместе с совокупностями, ни отдельно от них, с необходимостью исключается из того, что не пусто от самобытия, то есть должно быть не самосущим.
Итак, занимаясь аналитической медитацией на пустоту своего «я», для начала вы должны определить, в чем заключается объект отрицания. После того как вы идентифицируете самобытие «я» как объект отрицания*, начните искать такое «я» в каждой из своих пяти скандх так, как я объяснил. Наконец, не обнаружив самосущего «я» ни в одной из скандх, вы делаете вывод, что его вообще нет, оно лишь кажется существующим. После вы просто пребываете в убежденности в пустоте «я» от самобытия, в однонаправленной концентрации на таком понимании.
Я объясняю вам секреты возникновения магической иллюзии «я» и остальных форм видимости121.
[121] В ‘Праджняпарамите и текстах Прасангики Мадхьямики рекомендуется так же, как и пустоту собственного «я», постигнуть отсутствие самосущего бытия всех феноменов, которые существуют подобно иллюзии.
Когда вы поймете секреты фокусника—сансары, вы уже никогда не будете очарованы магией сансары. В настоящий момент она вводит вас в заблуждение. Вы смотрите на вещи и говорите: «Как это прекрасно!» или «Как это безобразно!» Однако все это существует не так, как вы видите. Все явления, подобно творениям иллюзиониста, возникают из пустоты и растворяются в пустоте. Пустота — основа существования всех феноменов. Но пустота не означает несуществование, она означает взаимозависимое происхождение. Взаимозависимость и пустота — два разных аспекта одного целого. Когда вы увидите эти два аспекта как целое, вы будете свободны от магических иллюзий сансары. Тогда исчезнет ваш страх. Подобно тому, кто, узнав, что опасная змея — не настоящая, а созданная магом иллюзорная змея, отбросит страх, вы тоже, узнав, что «я» существует номинально и не имеет самобытия, освободитесь от своих страхов, рожденных цеплянием за самосу—щее «я». Но никогда не говорите, что «я» не существует. Вы есть. А если кто—то начнет с вами дискутировать и спросит: «Ты существуешь?», никогда не отвечайте: «Существую и не существую одновременно». Это нелогичный ответ.
В былые времена, когда в Тибете не было так сильно распространено учение логики, многие тибетские философы утверждали: «Я существую и не существую одновременно». Поскольку утверждение «я не существую» противоречило бы их чувственному восприятию, они признавали, что «я» индивида существует, хотя логически и не могли обосновать его существование. Но поскольку арья, находящийся в состоянии медитативного равновесия, не воспринимает индивидуальное «я», на этом основании они утверждали, что «я» не существует. Выходило, что «я» существует и не существует одновременно.