Четыри Благородные Истины

Во- вторых, нужно найти то, что являлось бы страданием, но в  то же время не являлось источником страдания. Например, любое страдание от страданий, такое как головная боль. Головная  боль – не омрачение и не загрязненная карма. Она является результатом омрачений, поэтому относится к благородной истине о  страдании, но не относится к благородной истине об источнике.  в- третьих, нужно найти то, что не является ни тем ни другим.  Пресечение (нирвана) – это точный пример того, что не относится к благородной истине о страдании. Свобода от страдания не  является источником страдания, потому что в ней пресекается не  только само страдание, но и его источник.

В монастырях учитель ведет диспут, задавая вопросы ученикам и выслушивая их ответы. Так они учатся более отчетливо  определять каждую из благородных истин. Некоторые буддийские философы утверждают, что объекты благородной истины о  страдании и благородной истины об источнике тождественны.  Но в этом случае с обоснованием возникают трудности. Итак,  наиболее обосновано с точки зрения логики утверждение, что  источник страдания – это страдание, но страдание не обязательно является источником страдания.

Если вы хотите четко определить границы того или иного понятия, вам не достаточно будет проанализировать только это понятие. Вы анализируете его в сравнении с каким- то другим понятием. Соответственно, анализ будет строиться на принципе  соотношения между двумя объектами. Например, в диспуте, отвечая на вопрос о логическом соотношении между объектами  первой и третьей благородных истин, вы не должны допускать  многословия. Всего есть четыре варианта соотношения: тождество, три альтернативы, четыре альтернативы, противоречие.

Теперь приведите пример трех альтернатив из темы о четырех благородных истинах.

–Первая и вторая благородные истины.

–А что относится к первой благородной истине, но не относится ко второй?

–Головная боль.

–А что является и тем и другим?

–Гнев.

–Правильно. А также неведение, привязанность. Гнев – это и  страдание, и причина вашего страдания. Когда вы испытываете  гнев, вам кажется, что гнев – причина вашего счастья. При этом  следует напомнить себе: Во- первых, гнев – это страдание, а Во- вторых – еще и причина вашего страдания. Зависть, привязанность – все это тоже страдание, но к тому же еще и причина страданий. Поняв это, как вы можете быть привязаны к страданию и  его причине? Во время диспута у вас открывается некое понимание, которое затем вы должны применять в своей повседневной  жизни. Тогда у вас будет открываться глаз мудрости, и в повседневной жизни вы начнете мыслить по- новому.

Как вы можете понять, что состояние, когда вы злитесь, является не только причиной ваших страданий, но также страданием? Никто не испытывает удовольствия от гнева. Состояние злости очень несчастливое. Привязанность – тоже несчастливое  состояние. Вы думаете, что привязанность – это счастье, но в действительности это тоже страдание, потому что в этом чувстве все  время присутствует страх. У некоторых людей к привязанности  примешано чувство гнева. Поэтому, если муж и жена сильно привязаны друг к другу, иногда они испытывают гнев. В один день  они гневаются, в другой – испытывают привязанность, в третий – опять ссорятся. То они ругаются, то признаются друг другу в  любви. В этих отношениях перемешаны гнев и привязанность.  В такой семье у обоих супругов нездоровое состояние ума.

Например, некоторые люди могут привязаться к столу. Становится ли он в этом случае причиной омрачений? Если нет стола, нет и привязанности. Условием для привязанности является  стол. Стол – это не причина вашей привязанности, а условие для  ее возникновения. Причина вашей привязанности – ваша привычка привязываться, иначе говоря, отпечатки, оставленные в  ваших предыдущих жизнях, а также неведение. Неведение, в результате которого вы видите этот стол как истинно существующий, является одной из основных причин возникновения привязанности: вы воспринимаете самосущий красивый стол. Поэтому  основная причина привязанности – неведение, но есть и такая  причина, как кармические отпечатки.  Также, если вы исследуете гнев, то обнаружите, что основная  его причина – неведение. Вам кажется, что вам вредит какой- то  истинно существующий человек.

1.9. Самое важное в практике понимание её цели

Следует понимать, что четыре благородные истины – основополагающее учение буддизма. Оно излагается не только в Хинаяне, но также подробно дается и в Махаяне. Я дал вам общее  представление о четырех благородных истинах и дал определения этих истин, а теперь перейдем к их подробному рассмотрению. Философский анализ определений сансары и нирваны по  точности сопоставим с определениями электрона, протона и  нейтрона в физике. А теперь подробно поговорим о благородных истинах о страдании и об источнике страдания, а также обо  всех классификациях, входящих в эти истины, – и это подобно подробному рассмотрению электрона, протона и нейтрона. Основная цель глубокого проникновения в суть страдания, присущего  природе сансары, – это развитие отречения от сансары.

Когда вы поймете, что природа сансары – страдание, вы перестанете искать в сансаре счастье. Почему живые существа не достигают истинного счастья? Потому что они ищут счастье в том,  природой чего является страдание. Если вы станете доить коровий рог, вы не извлечете из него молока, сколько бы ни пытались.  Искать счастье в сансаре – все равно что пытаться доить коровьи  рога. Молоко следует искать в коровьем вымени, но не в ее рогах.  Поэтому тема четырех благородных истин крайне полезна для  понимания сущности сансары и нирваны.

Лама Цонкапа говорил: «В результате размышлений о первой  благородной истине у практикующего появится желание освободиться от сансары». Если мы не обдумаем благородную истину о  страдании надлежащим образом, все наше желание освободиться останется лишь пустыми словами, реальной устремленности к  освобождению у нас не появится. Точно так же, по словам ламы  Цонкапы, если мы не размышляем над благородной истиной об  источнике, мы не узнаем, как можно подсечь сансару под корень.  Если мы не поймем, что источник всех наших страданий – наша  загрязненная карма и омрачения, в особенности неведение, мы  не увидим цели – той мишени, в которую нам нужно попасть. Мы  будем выпускать свои стрелы мимо цели. Практика тантры и все  другие практики подобны стрелам. Но чтобы выпустить стрелу,  для начала нужно увидеть мишень, цель.

Без цели нет никакого смысла вставать в шесть утра, звонить  в колокольчик, стучать в дамару. Даже если людям будет казаться, что вы делаете много разных практик, читаете мантры и так  далее, вместо того чтобы идти к освобождению, вы будете лишь  крепче связывать себя цепями сансары. Если же вы как следует  усвоите учение о четырех благородных истинах, даже сам ваш  образ мышления уже станет путем к освобождению.

Увидев, что какой- то человек медитирует, вы будете радоваться за него: «Как замечательно, что он медитирует!» – и простое ваше сорадование станет одной из причин вашего освобождения. Когда, например, много людей делает практику, а вы  лежите и отдыхаете, но при этом искренне радуетесь за всех  практикующих, радуясь за большое количество людей, вы накопите больше заслуг, чем они. Итак, практика сорадования принесет вам много заслуг, если вы знаете, как правильно ее выполнять.

В буддизме большое значение имеет образ вашего мышления,  а также умение накапливать заслуги. Когда я проводил ретриты в  горах, я был самым ленивым из всех практикующих отшельников в этом ретрите. Я не мог начинать практику с утра пораньше,  я спал допоздна. А все мои друзья просыпались в четыре – пять  утра и занимались медитацией. Когда они заканчивали первую  утреннюю сессию, я только просыпался. Умывшись, я начинал  радоваться за них: «Как замечательно! Сколько у вас энтузиазма,  и я радуюсь за вас от чистого сердца». Лама Цонкапа говорил,  что, радуясь за других, накапливаешь такие же заслуги, как они.  А если вы не умеете радоваться за других и только соперничаете, соревнуетесь с ними, то все ваши практики подобны детским  играм и не имеют смысла.