2.1.3.3. Страдание от необходимости вновь и вновь покидать тело вновь и вновь покидать тело
Третий недостаток сансары, или третье страдание, – нескончаемое оставление нашего тела. Мы вновь и вновь рождаемся в сансаре, а затем вновь и вновь нам приходится расставаться со своим телом, оставлять его, умирая. Сколько боли нам доставляет расставание даже с мелким объектом, к которому мы привязаны! Представьте, какое страдание причинит нам расставание с нашим телом! Если собрать вместе все тела, которые мы оставили после смерти за бесконечное количество прошлых рождений, их гора была бы выше горы Меру, выше всех Гималайских гор. Даже если рассматривать лишь те тела, которые у нас были в течение одной кальпы, их груда возвышалась бы выше горы Эверест. А мы живем уже бессчетное количество кальп. Представьте, что груд наших тел, которые выше Гималаев, выше горы Эверест, тоже бесчисленное множество. Со всеми этими телами мы были вынуждены расстаться.
Даже если вы получите благоприятное перерождение, вы не сможете навсегда в нем остаться. Вам снова придется умереть.
Когда вы начинаете думать о страдании и смерти, у вас появляется очень неприятное ощущение, хотя вы вспоминаете о смерти лишь изредка. Представьте себе, что вы думаете о смерти снова и снова. Вы постоянно размышляете над тем, что в сансаре вам неизбежно придется рождаться и снова умирать. От постоянных размышлений об этом неприятное ощущение, возникающее при размышлении о смерти, многократно усилится. Но это ощущение придаст вам сил для освобождения от сансары.
Насколько мучительно даже один раз расстаться со своим телом! Как это болезненно для вас! Сколько боли переживаете вы, зная, что вам предстоит разлука с близким другом, с любимым человеком, с которым вы больше никогда не увидитесь! Такую боль мы испытывали в прошлом бессчетное количество раз. Если вы ничего не измените, в будущем это будет случаться с вами снова и снова. Поэтому скажите себе: «Это огромный недостаток сансары. Все эти изъяны являются следствием перерождения под властью омрачений. Да сумею я разорвать эти путы!» Каждый раз, когда размышляете об ущербности сансары, у вас должно возникать все более сильное желание разорвать оковы омрачений.
Например, чем больше вы думаете о том, сколько вреда вам причинил Олег, тем сильнее становится ваше желание разбить ему нос, тем больше у вас решимости. Абстрактное размышление о зловредности Олега не является эффективной негативной медитацией. Эффективной медитация становится только в том случае, если в результате вы приходите к какому- то выводу, к ка кому- то решению. Например: «Я разобью Олегу нос!» Если вы пришли к такому выводу, значит вы добились отличной негативной реализации.
Такой же должна быть медитация на ущербность сансары. В результате медитации у вас должно созревать твердое решение: «Я дам в нос этой сансаре! Я подсеку ее под корень». Иначе у вас будет такая благостная медитация: «Да, сансара – это плохо. Вновь и вновь мне приходится рождаться и умирать, и сколько раз еще умру…» – и две скупые слезинки скатятся из ваших глаз. «О, у меня реализация», – подумаете вы. Но это не так.
Вы должны увидеть, как невыносимо испытывать столько страданий под властью омрачений. Бесчисленное количество жизней, бесчисленное количество раз мы испытывали эти страдания. Скажите: «Какой же я дурак, что много жизней назад не сорвал с себя оковы омрачений. давным- давно я должен был это сделать. В этой- то жизни я уж точно это сделаю». Это более эффективный метод.
Поэтому в учении мастеров Кадам по тренировке ума, лоджонгу, говорится: «Обвиняй во всем одно». Это означает, что во всем нужно обвинять только одно – наше себялюбие, наши омрачения. Это наш злейший враг, из-за которого мы столько страдали и до сих пор страдаем в сансаре. Если у вас появится настоящее отвращение к сансаре и к причинам сансары, это просто замечательно, это уже отречение! Если во время медитации у вас возникнет такое сильное чувство, то в промежутках и после медитаций омрачения уже не будут возникать у вас с такой легкостью, как раньше. Они уже немного испугаются, что вы дадите им в нос.