2.2.2.3. Причины порождения омрачений
Третий раздел – это причины порождения омрачений. Это шесть условий, описанных мастером Васубандху. Они перечисляются также в «Ламрим Ченмо».
Васубандху сказал: «До тех пор пока мы не познали пустоту напрямую, у нас не будет противоядия от омрачений». Как же нам на этом этапе лучше всего справляться с омрачениями? Васубандху на это говорит: «Омрачения возникают в силу шести условий». Если вы не будете сталкиваться с ними, омрачения не проявятся, они будут подобны сухим семенам в вашем уме. Обсуждение этих шести условий принесет вам практическую пользу.
Первое условие – это семя, или отпечаток омрачен и я. Те омрачения, которые есть в настоящий момент, возникают из предыдущего момента омрачений. Например, рассмотрим пять мгновений, когда вы испытываете гнев. Пятое мгновение гнева возникает из четвертого, четвертое – из третьего, третье – из второго, второе – из первого. Появляется Вопрос: откуда возникает первый момент гнева? В чем состоит его субстанциональная причина? (Субстанциональная причина (тиб. nyer len, санскр. upadana) – причина, полностью переходящая в результат. «Субстанция», из которой результат «состоит» (это будет в буквальном смысле субстанция для материальных объектов, например, глина как причина глиняного горшка, и в небуквальном смысле – для нематериальных объектов, например, предыдущий момент сознания как субстанциональная причина нынешнего момента того же сознания). – Прим. ред.) Субстанциональная причина гнева – это отпечаток гнева, сохранившийся у вас с предыдущей жизни. Условием проявления этого отпечатка может стать, например, сказанное в ваш адрес грубое слово. В результате столкновения причины и условия отпечаток проявляется, и у вас возникает гнев.
Если вы хорошо выполняли практику очищения, то вы не будете гневаться из-за чьих- то грубых слов, потому что у вас в уме не осталось отпечатка гнева. Бодхисаттвы высокого уровня не испытают ни капли гнева, даже если кто-то воткнет нож в их тело, потому что у них нет причин для гнева. Они будут испытывать сострадание к человеку, который это сделал, потому что понимают, что он только ухудшил свою ситуацию. Они будут думать о том, как можно помочь этому человеку, чтобы он не создавал негативную карму. У бодхисаттвы высокого уровня чистый ум, он не испытывает боли, когда в него вонзают нож.
Второе – это близость к объекту омрачения. Омрачения возникают, когда вы находитесь вблизи от объекта омрачения. Поскольку в нашем уме есть отпечатки омрачений, сохранившиеся с прошлых жизней, приближение к соответствующим объектам (привязанности или гнева) становится условием, которое проявляет в нас эти омрачения. Это подобно приближению к огню с раной на руке, когда от жара ваша рана начинает чесаться. Тогда вы поневоле начинаете ее чесать, хоть вам и не хочется этого. Вы попали в такие условия, и у вас не осталось выбора. Вы сели слишком близко к огню, расчесываете рану, а потом сожалеете: «Какой я плохой, зачем я так поступил?»
Например, если вы хотите перестать пить водку, лучше не общайтесь с людьми, которые пьют. К примеру, вместо того чтобы пойти на дискотеку или в бар, лучше пойти в Дхармацентр. На дискотеке, Во- первых, вы потратите кучу денег, Во- вторых, напьетесь, будете курить – в общем, у вас проявятся все плохие привычки. А потом те небольшие деньги, которые у вас остались, вы проиграете в казино и обанкротитесь. Все это – следствие тех ошибок, которые перечисляет Васхубандху. Так что не ходите по местам, провоцирующим ваши омрачения, вместо этого лучше идите в Дхармацентр: даже если у вас нет денег, если попадете на Цог, вас там бесплатно накормят, да еще и дадут Дхарму. Находясь в Дхармацентре, при всем желании вы не сможете выпить водки или покурить. Так что родителям имеет смысл отправлять своих детей не на дискотеки, а в Дхармацентры.
Если вы хотите бороться со своей привязанностью, стоит держаться подальше от тех объектов, которые вызывают у вас привязанность. То же самое относится и к гневу, и к другим омрачениям.
Третье – это общение с плохими друзьями. Действительно, лучше не общаться с людьми, оказывающими на вас дурное влияние. Напротив, старайтесь общаться с добродетельными людьми. Итак, не связывайтесь с дурной компанией и старайтесь не ходить в те места, которые провоцируют вас на порождение омрачений.
Четвертое – разговоры об объекте омрачений. Не стоит разговаривать об объекте желания, объекте гнева и тому подобном. Когда вы говорите об этих объектах, у вас сами собой возникают и желание, и гнев, и другие омрачения. Например, если вы собираетесь втроем и начинаете обсуждать, как какой- то человек делает что-то неправильно, в итоге вы все трое разозлитесь на этого человека. Сначала вы не очень гневаетесь, достаточно спокойно говорите о человеке, но по мере обсуждения его проступков в вас разгорается гнев, и в итоге у всех троих лица багровеют от гнева. Итак, разговоры об омрачениях – тоже условия порождения омрачений.
То же применимо и в обратном случае – в случае разговоров о Дхарме. В нашем сознании есть не только отпечатки омрачений, но и отпечатки Дхармы. Чтобы эти позитивные отпечатки проявились, важно находиться вблизи от объекта, вызывающего позитивные эмоции, позитивные качества. Поэтому вначале для вас важно часто бывать в Дхармацентре, ходить на лекции, на ретриты – это и есть объект позитивного настроя ума. В таких местах вам нетрудно породить позитивные мысли, потому что здесь есть все благоприятствующие этому условия. А на работе, куда вы ходите каждый день, таких условий нет, поэтому там вам трудно сохранять позитивный настрой. Наше поведение сильно связано с причинами и условиями.