Третье состояние ума называется викшипта, т. е. такое, которое иногда деятельно, а иногда бездеятельно. Четвертое состояние - экагра значит "заключенное в одном пункте", - "заостренное" другими словами, концентрированное. Пятое ментальное состояние известно под именем нирудха, т. е. состояние хорошо контролируемого и правильно сосредоточиваемого ума, в котором всякая непроизвольная деятельность подчинена высшим началам. Тогда ум, переходя свои обычные границы, достигает сверхсознательного состояния самадхи или божественного состояния сознания. Первые три состояния принадлежат обыкновенным людям, и ни одно из них не может явиться помощником в духовной жизни. Только последние два ведут к духовному росту.
В четвертом состоянии, т. е. когда ум сосредоточен в одном пункте, мы можем реализовать истинную природу вещей. Тягостные ощущения, от которых страдает наша душа, начинают являться все реже и реже, жизненные мирские вещи и чувственные удовольствия бледнеют в нашем представлении и перестают нарушать душевный мир. Это состояние ума ведет постепенно к достижению пятого состояния, вместе с которым приходит полная власть над умом. И поэтому люди, стремящиеся к духовному совершенству, должны делать все усилия для того, чтобы достигнуть этих двух состояний.
Когда достигается пятое или сверхсознательное состояние ума, сознанию открывается истинная природа познающего начала или духа (по санскритски - Атмана). Во всех других состояниях то же познающее начало в нас проявляется отождествленным с видоизменениями ума. Иногда незнающее начало отожествляется с добрыми или злыми импульсами, иногда со страданиями, иногда с наслаждениями, а иногда даже с изменениями, идущими в нашем грубом теле, с его болезнями. Отождествление духа или Атмана с различными состояниями ума и тела есть причина нашего рабства, горя и страданий. Когда начало, познающее горе или страдание, отождествляется с горем и страданием, оно кажется также несчастным и грустным, но в действительности познающее начало всегда отдельно и отлично от познающего объекта.
Когда железный шар нагревается в горне, то он кажется красным и горячим, и незнающий человек, смотря на него, легко примет его за огонь. Интеллект, ум и тело можно сравнить с железным шаром, а разум с огнем. Интеллект, ум и тело нагреваются и раскаляются на огне разума и сознания, которое является истинной природой духа или Атмана. И тогда незнающему человеку интеллект, душа и тело кажутся разумными. Вследствие большого заблуждения изменения, идущие в душе и теле, отождествляются с чистым и неизменным источником разума, т. е. с сознанием. Но, как мы можем узнать истинную природу железного шара, отделить его от огня, точно так же мы узнаем истинную природу нашего ума, когда в состоянии самадхи отделяем его от огня разума. Мы узнаем тогда, что, подобно железному шару, он сам по себе темен и холоден, и что только освещаясь и согреваясь чистым разумом или духом, он начинает сверкать и казаться существующим.
Мы можем иллюстрировать это еще другими примерами. Когда какой-нибудь ярко окрашенный предмет ставится около чистого и прозрачного кристалла, то весь кристалл как бы наполняется цветом, бросаемым на него этим окрашенным предметом, и только очень внимательно наблюдающий человек может открыть, что кристалл сам по себе не имеет цвета. Подобным же образом природа Атмана или духа покрыта сверху отраженным светом непрерывно идущих видоизменений души, т. е. мыслей, чувств, страстей, желаний и пр. От всего этого чистый Атман кажется как бы заключающим в себе все эти видоизменения. Только способность к правильному отличению реального от кажущегося может помочь нам открыть истину в этом случае.
Если хотя бы на один момент человек сможет освободить свою истинную сущность от переменных отражений душевной и умственной деятельности, то он немедленно ощутит реальность Атмана или духа и дальше уже перестанет совершать другие ошибки. Он не будет более отождествлять себя с различными изменениями ума и тела. Сосредоточение и размышление (концентрация и медитация) это единственные способы, при помощи которых может быть достигнуто реальное ощущение Духа.
Существуют различные методы для развития силы сосредоточения. Этим методам нужно учиться у опытных духовных учителей, которые сами практиковали их в течение долгого времени, и жизнь которых чиста, целомудренна и свободна от всяких пятен. В чем заключаются эти методы, человек легко может узнать из книг, описывающих раджа-йогу и практическую сторону упражнений йогов. Но без помощи опытного учителя не следует начинать упражнений.
Сила концентрации может быть приобретена двумя способами: ментальным методом и физическим, материальным методом. Ментальный метод заключается в том, что для начала человек старается держать свой ум на одной точке, на одной мысли, на одном чувстве или ощущении. Предположите, что вы стараетесь сосредоточить все ваше внимание на своем мизинце; если вы действительно сумеете сосредоточить свой ум, то будете чувствовать только один ваш мизинец. Все ваши ментальные силы, которые рассеяны по всему телу, как бы сошлись теперь в мизинце. Если какая-нибудь идея возникает в вашем уме, то вы не должны позволять своему вниманию отвлекаться в её сторону и вообще не должны разрешать ему отходить от поставленного пункта, должны немедленно возвращать его обратно. После нескольких дней практических занятий такого рода вы заметите, что ваши способности контролировать внимание и направлять его к определенной цели значительно увеличились. И когда вы достигнете полного контроля над своими силами волевого внимания, то вы будете в состоянии сосредоточивать весь свой ум на любом объекте, внутреннем или внешнем, конкретном или абстрактном, материальном или духовном.
Во время совершенного сосредоточения вы будете замечать, что ритм вашего дыхания становится все медленнее и медленнее, и временами дыхание как будто совсем прекращается. Один очень наблюдательный французский ученый говорил, что приобрести способность управлять вниманием, это значит научиться согласовывать умственные образы с ритмическими движениями дыхания.
Движение легких имеет очень близкое отношение к деятельности ума. Если мы управляем деятельностью ума, то этим самым управляем движением легких, и наоборот: если будем управлять движением легких, то оно само легко подчинится контролю воли. И, когда движение легких находится под полным контролем сознания, тогда каждый орган, даже каждая клеточка необыкновенно легко поддаются управлению духа или Атмана.
Таким образом, высший контроль над вниманием приобретается волевыми усилиями. Человек может направить свое внимание на любую часть тела и испытывать странное ощущение, и наблюдать удивительные феномены. Хорошо известен факт, что человек может заставить себя почувствовать боль в любой части тела, фиксируя там внимание. Аналогичным процессом можно освободиться от боли. "Ментальные целители", практикующие в Европе и Америке, знакомы с этим явлением, хотя очень немногие из них понимают причину своих исцелений. На самом деле человек действительно может исцелять болезни, направляя свое внимание на больную часть тела и посылая потоки мысли по характеру противоположные ментальным условиям, создавшим болезни. Но очень важно помнить при этом, что если исцеление такого рода вообще существует, то оно принадлежит всем вообще людям. Каждый человек рождается с такого рода целительными способностями, никто не может дать ему эту силу. Это одна из естественных сил человеческого ума, и эта способность не может быть связана с какой-нибудь определенной верой или учением.
Лучше самому лечить свою болезнь, чем лечиться у других. Не позволяйте своему уму подчиняться другим умам. Люди, которые идут к "ментальным целителям" очень часто позволяют себе подпадать под влияние их ума, не понимая, что таким образом они предрасполагают себя к восприятию гипнотического внушения и в конце концов привыкают подчиняться сильному уму, что поведет их по пути умственного вырождения. Известно много случаев, когда умные люди совершенно превращались в рабов других людей, теряя всю силу самоконтроля. Грустное зрелище представляет собою ментальное состояние этих обманутых людей, которые надеялись найти помощь у людей, обладающих будто бы какими то сверхнормальными силами. Истинный йог прекрасно понимает эту опасность, и никогда не позволяет себе подпасть под влияние другого ума. Постоянной практикой он развивает высшие силы, которые заложены в его собственной душе. Истинный йог - господин самого себя, он не знает никакого другого господина. Его ум, чувство и тело повинуются его приказаниям. Истинный йог понимает все тонкие силы и законы, которые управляют ими. Правильное понимание и правильное знание истинной природы души, Атмана или духа являются в результате новых познавательных способностей, приобретаемых сосредоточением ума.