Суть конфуцианской системы цигун заключалась в следующем: «Если сердце не забывает, то не растет» («Мэнцзы», глава «Гунсунь Чоу»). В «Чжуанцзы» приводится такой диалог между Конфуцием (Чжунни) и его учеником Янь Хуэем, когда последний сказал: «Осмелюсь спросить, что такое воздержание сердца?» Учитель ответил: «Это единая воля. То, что не слышат уши, – слышит сердце, что не слышит сердце, – слышит ци. Если уши перестают слышать, сердце перестает реагировать. Ци – это пустота, но к ней надо относиться как к вещи. Только дао концентрируется в пустоте, а пустота – это и есть воздержание сердца». В этом же источнике дается и такой рецепт: «Остановив знание, можно обрести спокойствие; обретя спокойствие, можно погрузиться в состояние покоя; погрузившись в состояние покоя, можно достичь безмятежности; достигнув безмятежности, можно приступать к размышлениям».
Все приведенные выше цитаты составляют квинтэссенцию цигун. Ученик Конфуция Янь Хуэй предложил метод цигун «сидение в покое», который требует внутреннего и внешнего расслабления тела, погружения в состояние глубокого покоя, самозабвенного достижения «предела пустоты». Это явилось бесценным опытом, обогатившим впоследствии разнообразные направления цигун, базирующиеся на «взращивании природы человека» и «внутреннем созерцании».
Медицинская школа цигун представляла собой одно из направлений даосской школы, имеющее практическую направленность. Объектом ее изучения были человеческая жизнь и связь человека с природой. Одним из наиболее ранних классических памятников медицинской литературы Китая является «Хуанди нэй цзин», написанный в период «золотого века». В этом источнике дается достаточно системное и законченное изложение теории цигун: «Люди в глубокой древности стремились познать Дао, следовали Инь и Ян, не искушали судьбу, были нетребовательны к еде и пище, жили скромно, трудились в меру сил. Поэтому были здоровы душой и телом и доживали до естественной смерти, до ста лет и даже больше». «Укрепляй дух, и всегда будешь здоров». «Надо следовать небу и земле, ориентироваться на Инь и Ян, дышать чистым воздухом, отрешиться от всего и укрепить дух, тело должно стать монолитом…» «Распределение Инь и Ян в зависимости от времени года – основа всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом взращивают Ян, а зимой и осенью – Инь, всегда следуя этому правилу, они вместе со всем сущим плывут к вратам долголетия». «Мудрый человек должен лелеять свое здоровье, готовить себя к смене времен года, стремиться к гармонии и радости, жить в покое, не растрачивать Инь и Ян, регулировать жесткость и мягкость…»
Идеи, содержащиеся в трактате, взяты в основном у Лао Цзы и Чжуан Цзы. В «Нэй цзин» они получили дальнейшее развитие. Тут подчеркивается, что необходимо следовать природе, преобразовывать природу, управлять природой. Обоснован метод сохранения здоровья, основанный на «настройке» организма на соответствующее время года и погодные условия. Отмечается, что важно тренировать не только тело, но и «дух». Секрет долголетия – в единстве тела и «духа».
В книге «Люйши чуньцю» особо затрагивается проблема, касающаяся механизма воздействия динамических упражнений. В том месте, где речь идет о способах продления жизни, говорится: «Текущая вода не протухает, в дверной петле червь не заводится. Причина – в движении. То же с телом и ци: тело не движется – не течет семя-цзин, семя-цзин не течет – застаивается ци». Смысл их высказываний заключается в следующем: если человек постоянно находится в движении, у него мала вероятность возникновения заболевания, движение является предпосылкой для продления жизни. Если же игнорировать движение, то появляется вероятность застоя ци и возникновения болезней. Знаменитый врач Хуа То и его ученик У Пу писали: «Тело человека нуждается в труде, но трудиться надо умеренно. Во время движения расходуется ци, прочищается кровеносная система, и болезни отступают. Благодаря движению сохраняются даже дверные петли. Мастерами даоинь были древние отшельники. Они передвигались, подобно медведю, оглядывались по-совиному, растягивали поясницу, разрабатывали суставы, пытаясь таким образом избежать старости…». Известен, например, комплекс цигун (см. с. 83–90 нашей книги), который называется «Игра пяти животных» (система упражнений, основанная на подражании движениям тигра, оленя, медведя, обезьяны, журавля). У Пу, непрерывно занимаясь этим комплексом, сумел добиться того, что «и в возрасте девяноста с лишним лет был в здравом уме и имел все зубы».