Ниббāна
А.III. 32
Это поистине умиротворенность, это Высшее, а именно окончание всех кармических конструкций, отказ от всех оснований для перерождения, угасание жажды, отрешённость, прекращение, Ниббāна.
А. III. 55
Восхищённый страстью, взбешённый гневом, ослеплённый заблуждением, сокрушённый, с заблудшим умом, человек стремится к собственной гибели, к гибели других, к гибели и себя и других, и испытывает умственную боль и скорбь. Но если страсть, гнев и заблуждение отброшены, человек не стремится ни к собственной гибели, ни к гибели других, ни к гибели и себя и других, и не испытывает умственной боли и скорби. Поэтому Ниббāна очевидна в этой жизни, притягательна, привлекательна и постижима для мудрого.
С. XXXVIII. 1
Прекращение жажды, прекращение ненависти, прекращение заблуждения: это, поистине, называется Ниббāной.
Архат, или "праведник"
А. VI. 55
И для последователя, освобождённого таким образом, в чьём сердце пребывает умиротворенность, нечего прибавить к тому, что уже сделано, и ему больше ничего не остаётся делать. Подобно тому, как крепкая скала неподвластна ветру, также ни формы, ни звуки, ни запахи, ни вкусы, ни контакты любого рода, ни приятное или неприятное не способны поколебать его. Непоколебим его ум, обретено освобождение.
Снп. 1048
И кто увидел на этой земле все противоречия, и более ничем не обеспокоен в этом мире, умиротворённый, освобождённый от гнева, печали и страстного желания, — тот находится вне досягаемости рождения и старения.
Неизменное
Уд. VIII. 1
Действительно, существует сфера, где нет ни твёрдого, ни жидкого, ни тепла, ни движения, ни этого мира, ни какого-либо другого мира, ни солнца, ни луны.
Я называю это никогда не возникающим, не исчезающим, не остающимся неизменным, не рождающимся, не умирающим. Это — конец страдания.
Уд. VIII. 3
Существует Нерождённое, Невозникшее, Несозданное, Неконструированное. И если бы не существовало этого Нерождённого, этого Невозникшего, этого Несозданного, Неконструированного, то покинуть мир рождённого, возникшего, созданного, конструированного, было бы невозможно.
Но поскольку существует Нерождённое, Невозникшее, Несозданное, Неконструированное, есть возможность покинуть мир рождённого, возникшего, созданного, конструированного.
IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания
Две крайности и Срединный путь
С.LVI. 11
Потворствовать себе в чувственном наслаждении, неблагородном, обыденном, вульгарном, порочном, бесполезном; или предаваться самоумерщвлению, болезненному, неблагородному, бесполезному: обеих этих крайностей избежал Совершенный и постиг Срединный Путь, позволяющий одновременно видеть и знать, ведущий к миру, мудрости, пробуждению, Ниббане.
Восьмеричный Путь
Это Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания, а именно:
III. Мудрость (Paññā)
1. Правильное понимание (Sammā-diṭṭhi)
2. Правильное мышление (Sammā-sankappa)
I. Нравственность (Sīla)
3. Правильная речь (Sammā-vācā)
4. Правильная деятельность (Sammā-kammanta)
5. Правильные средства к существованию (Sammā-ājiva)
II. Сосредоточение (Samādhi)
6. Правильное усилие (Sammā-vāyāma)
7. Правильная осознанность (Sammā-sati)
8. Правильное сосредоточение (Sammā-samādhi)
Это Срединный Путь, который постиг Совершенный, позволяющий одновременно видеть и знать, ведущий к миру, мудрости, пробуждению, Ниббане.
Благородный восьмеричный путь
(ariya-aṭṭhangikamagga)
Метафора "Путь "иногда неверно истолковывается так, как будто отдельные этапы пути нужно практиковать по очереди, в указанном порядке. В таком случае, Правильное Понимание, то есть полное постижение Истины, должно быть достигнуто в первую очередь, ещё до того, как последователь начнёт думать о развитии Правильного Мышления, или практиковать Правильную Речь и т. д. Но в действительности три фактора (3–5), образующих раздел "Нравственность" (sīla), должны быть выполнены в первую очередь; после этого нужно уделить внимание систематической тренировке ума, практикуя три фактора (6–8), образующих раздел "сосредоточение" (samādhi); только после такой подготовки человеческий характер и ум будут способны достичь совершенства в первых двух факторах (1–2), образующих раздел "мудрость" (paññā).