гордости. "И душа моя пусть будет как прах предо всеми" - против
высокомерия. "Открой мое сердце для Своей Торы" - противоположно тааве
(страсти к телесным удовольствиям), охваченный которой человек желает
пребывать дома в покое, удовлетворяя свои прихоти. Д ля изучения Торы
тоже необходим душевный покой. И сказано в Мидраше ( Танадевей Элиягу
Раба 26): "Прежде, чем ты просишь, чтобы Тора вошла в твои внутренности, проси, чтобы еда и питье не вошли в твои внутренности". "И Твои заповеди
пусть преследует моя душа" - противоположно хемде - желанию
[материальных ценностей], ибо [охваченный им] человек в глупости своей
постоянно гонится за ними, ведь "[даже] когда человек умирает, он не достиг
[еще] и половины того, чего желал".
2. Хотя Вс-вышний судит человека, отступая от буквы закона в сторону
снисхождения, гордецу Он ничего не снимет со счета и будет судить в
прямом соответствии с его качеством. И даже тот, кто заносчив только в
сердце, отвратителен и презираем перед Вс-вышним ( Мишлей 16:5).
3. В самом зле есть добро и зло. А именно: страсть ( таава) - это доброе
во зле, а гнев - злое во зле. И доброе во зле - страсть - хуже, чем злое, потому
что добро, которое есть в силах нечистоты, совращает человека.
Таково же и [соотношение] между телесными страстями ( таава) и
желанием наживы ( хемда) - страсти тела хуже и требуют большего
отдаления, поскольку они сладкоречивы, изображая человеку, что любят его
и хотят одарить удовольствиями этого мира. Этого нельзя сказать о желании
наживы, которая лишает человека сна и от которой он не получает реального
удовольствия даже в этом мире.
То же самое относится к злу и обману - обман хуже.
И так же [следует сказать], что прихоти труднее победить, чем гнев, поскольку они укореняются в человеке с рождения. Кроме того, от них
получают наслаждение все органы человека, чего нельзя сказать о гневе, который проявляется только в печени. И еще: телесные вожделения к какой-
то мере необходимы для существования тела, и нужно ухитриться мысленно
взвесить, [что нужно для поддержания существования тела], и отобрать
только необходимое. Эта задача напоминает задачу военачальника, который
хочет захватить город и оставить в живых его защитников, для чего нужны
хитроумные приемы и способы. С другой стороны, борющийся с гневом
подобен человеку, который хочет убить своего ненавистника - для этого
нужна только сила ( Мишлей 16:32).
4. Тому, кто не может удержать свои страсти и гнев, лучше жить в
пустыне ( Мишлей 21:19) (См. ниже гл. 4, п. 19) 5. Изучение Агады (повествовательной части Талмуда и Мидрашей) способствует покорению телесного вожделения. А
изучение алахот (законов), которое требует разгорячения - ведь они
уподоблены огню - хорошо для обуздания гнева. Но уничтожить ецер
ара можно только Торой.
6. Тот, кто тянется к телесным вожделениям, портит даже добрые
качества, свойственные ему по природе (называемые "одеждой"), а
стремящийся за желанием наживы теряет хорошие качества, к которым он
приучил себя с молодости (называемые "ногами"), поскольку занятость не
позволяет ему следить за собой, а тем более, заниматься собственным
переустройством ( Мишлей 6:27-28).
7. Да не скажет человек: "Последую немного за прихотями тела и
материальными желаниями, а потом оставлю их", потому что, раз начав
тянуться за ними, человек, в конце концов, совершенно изгоняется из вечной
жизни, ибо покинуть материальные вожделения очень тяжело ( Мишлей 2:19, 5:6). И даже человек, обладающий Б-гобоязненностью, Торой и заповедями, следуя за телесными вожделениями, теряет все ( Мишлей 21:20).
8. Да не говорит человек, что он преследует телесные вожделения и
материальные желания “во имя Неба”, ибо истинные меры - у Всевышнего, и
ими Он определяет, насколько намерения человека были во имя Неба, и
насколько - во имя удовлетворения своего вожделения ( Мишлей 5:21).
9. Служение Б-гу возможно только после того, как человек убьет [в
себе] вожделения и удовольствия этого мира, и это называется "ненавидящий
корысть" ( Дварим 1:13). И невозможно ощутить сладость Торы, кроме как с
помощью самоистязания и отдаления прихотей ( Мишлей 27:7).
10. То, чего сластолюбец достигает после множества усилий порочным
путем, делается для чистосердечных по-хорошему и без труда ( Берешит 2:9), как [мы видим] в отношении почета: если человек бежит от него - почет