Сегодня у нас подготовительное учение. Я сегодня даю вам такую базу, основу, на которой завтра вы будете слушать учение по Сутре Сердца. Сутра Сердца Праджняпарамиты - это глубинная мудрость, которая называется «одно лекарство от сотни тысяч болезней». Но для того, чтобы получить такое драгоценное лекарство, для начала вы должны понять, насколько вредят вам ваши омрачения. Когда вы поймете, как вредоносны ваши омрачения, когда у вас появится желание освободиться от них, и когда я вам дам учение по Сутре Сердца, вы это полностью оцените, вы будете очень счастливы. И тогда для вас это станет самым драгоценным учением, более драгоценным, чем бриллианты.
Что могут сделать бриллианты? Человек думает, что бриллиант - это драгоценность, что это полезно. Дело в том, что бриллианты имеют ценность только тогда, когда мы находимся в обществе людей. Когда мы носим бриллианты, мы знаем, что другие люди это оценят, потому что люди знают, что бриллианты дорогие. Но если мы, все увешанные бриллиантами, попадаем в какое-то необитаемое место, где только обезьяны, а людей нет - кто оценит наши бриллианты? Эти мартышки будут смотреть на нас, на наше огромное ожерелье из бриллиантов. Ну и что, для них это будут только камни, не более того! Иными словами, единственная функция бриллиантов - производить впечатление на других людей. Либо резать ими стекло. Другой ценности и пользы от бриллиантов нет.
Что же касается мудрости, то мудрость имеет огромный смысл - она противодействует нашим омрачениям. Поэтому, когда вы сидите в одиночестве, мудрость становится вашим лучшим другом. Вы по-настоящему богаты, если имеете ее. Это ваше настоящее украшение. Когда Будда Шакьямуни жил на этой земле, у него не было никаких украшений, у него было обычное монашеское платье; у царей, правителей, которые жили тогда, было очень много богатств и украшений. Но когда Будда стоял рядом с царем, Будда затмевал царя своим величием, своим великолепием, потому что у него было внутренне богатство, внутреннее украшение - его мудрость. Его Святейшество Далай-Лама тоже одет в простую одежду, но когда его видят люди, он производит на них очень сильное впечатление, потому что у него есть внутреннее богатство. Мудрость - это свет во тьме. Кроме того, это богатство, которое очень легко носить с собой и которое никто у вас не украдет, это самое надежное из всех богатств. Другие богатства приходят и уходят. Мудрость же, когда вы ее обретете, будет сопровождать вас из жизни в жизнь. Поэтому в своей человеческой жизни не надо копить только материальные богатства, материальное добро. Копите так же и богатство мудрости, самое надежное из всех богатств.
На нашей планете до сих пор сохранилась огромная сокровищница мудрости. Обитатели других планет позавидовали бы нам, если б узнали о том, какая мудрость есть у нас на нашей планете. И действительно, в нашем мире до сих пор сохранилось полное учение о том, как преобразовать эти наши обычные человеческие тело, речь и ум в безупречные, совершенные, просветленные тело, речь и ум. Как достичь такого состояния, при котором мы сможем из своего тела являть тысячи различных тел, и в этих разных телах помогать огромному количеству живых существ. Это возможно. Как развить такие способности в своем уме, чтобы ум обрел способность познавать все феномены, все явления. И вот представьте себе, что полное учение о достижении такого состояния до сих пор существует в нашем мире.
С точки зрения материального прогресса, наш мир не является слишком продвинутым. В других мирах и вселенных в этом отношении достигли гораздо большего. В буддийских текстах сказано, что миров миллиарды и миллиарды, и наш мир далеко не единственный. Если бы инопланетяне попали к нам на землю, они бы поморщились, потому что они бы увидели что наша планета слишком грубая, примитивная, здесь слишком громкие звуки. НЛО действительно есть, буддисты верят в НЛО, очень многие люди видели НЛО. Но если инопланетяне и будут нам завидовать в чем-то, то они позавидуют именно мудрости, которая у нас есть, а вовсе не научным знаниям.
А теперь я вернусь к своей основной мысли. В первую очередь я хотел бы объяснить вам, насколько вредоносны ваши омрачения. Наши настоящие враги - это омрачения нашего ума. Во внешнем мире у нас нет врагов. Потому что у наших врагов помимо нас еще очень много других занятий, других дел. Великий индийский мыслитель Шантидева сказал, что у наших омрачений, напротив, есть только одно занятие, только одна функция - это вредить нам и больше ничего. У внешних же наших врагов очень много другой работы: дома надо кормить детей, бегать туда-сюда. Он не всегда думает о том, как бы вам навредить. Когда он видит вас, тогда он думает, что вы виноваты в его бедах, мешаете его счастью, потом начинает ругаться. Когда вы уходите, он забывает о вас. Омрачения же все время думают, как бы нам навредить. С другой стороны, по словам Шантидевы, если вы окажете какую-нибудь помощь своему врагу, он станет вашим другом, очень хорошим другом. Раньше, например, вы настолько терпеть его не могли, что не хотели даже смотреть на его лицо. А потом, если вы измените свое отношение к нему, если вы сделаете ему что-то хорошее, то, наоборот, вы уже не сможете без него прожить ни дня. Вы будете скучать, если не будете видеть его лицо хотя бы день.
Шантидева говорит, что как бы вы ни были добры к вашим омрачениям, они будут только хуже и хуже к вам относиться. С безначальных времен и по сей день мы были слишком добры к нашим настоящим врагам. Мы сажали их на самый высокий трон в своем сердце. А других живых существ, которые на самом деле были к нам добры, - ненавидели, считая своими врагами. Это ошибка. Сначала вы должны распознать, кто ваш настоящий враг. Наш настоящий враг находится внутри нас. Вы должны понять, что омрачения - это наш настоящий враг.
Если вы интересуетесь духовной практикой, то вашей целью должно быть устранение омрачений, победа над омрачениями. По крайне мере постарайтесь уменьшить их количество. Потому что, чем больше у вас омрачений, тем больше беспокойства и смятения в вашем уме. А чем меньше у вас становится омрачений, тем больше у вас покоя. Но для того, чтобы достичь этого, вы должны понять ущербность наших омрачений.
Первый недостаток омрачений - когда омрачение завладевает вашим умом, оно лишает вас покоя. С того самого момента, как омрачение возникает, вы лишаетесь покоя. Насчет гнева мне объяснять ничего не надо, мы все знаем, что делает с нами гнев. Никто не скажет: «Сегодня я такой разгневанный, поэтому такой счастливый». Наоборот, человек скажет, что это был кошмар: он так сильно гневался и был так несчастлив. Поэтому очень ясно и очевидно, что гнев лишает покоя наш ум. Зависть также лишает нас покоя. Иногда нам кажется, что привязанность делает нас счастливыми. В действительности же привязанность настолько хитра, что только увеличивает количество ваших проблем. Привязанность подобна очень вкусной, но вредной для желудка еде. Вы думаете только о том, что эта еда вкусна, поэтому потом вы чувствуете боль. Чем больше вы привязаны, тем больше неприятных ощущений у вас возникнет уже через несколько мгновений. Итак, вы должны понимать, что привязанность и тому подобное также лишает нас покоя.
Второй недостаток омрачений. Омрачения делают нас еще глупее, тупее, чем мы есть. Несомненно, когда у нас в уме проявляются омрачения, мы становимся глупее. Его Святейшество Далай-Лама любит в этой связи рассказывать одну историю. У него был один шофер, который как-то раз залез под машину, чтобы что-то там отремонтировать. Во время ремонта он случайно ударился головой о железное дно автомобиля. Тогда он впал в ярость. И когда возник этот гнев, он стал биться головой о дно и говорить: «На тебе, на тебе, еще тебе, получай!». Ему и так уже было больно, но из-за омрачений он сделал себе еще больнее. Поэтому вы должны понимать, что омрачения делают нас еще большими дураками.
Вы можете в этом убедится на примере собственной жизни. Представьте или вспомните, что вы сидите и пытаетесь что-то отремонтировать. Например, починить часы. Вы пытаетесь, у вас ничего не получается. В итоге вас постепенно охватывает гнев, ваше лицо становится красным. Затем, когда гнев уже становится слишком сильным, вы в отчаянии швыряете эти часы на пол. Когда гнев проходит, вы поднимаете то, что осталось от часов, с пола и думаете: «Зачем я это сделал?». Совершенно очевидно - омрачения делают нас еще большими дураками.