Существует еще один любопытный вариант древнего шаманского мифа о первокузнецах восточного неба, дающего приоритетное значение культу Хамар-Дабана над другими географическими уголками побережья Байкала. В нем прямо говорится, что попытка обосноваться на Тункинских вершинах (Тункинских Альпах в Восточных Саянах) в царстве западных тэнгэринов вообще, и белых кузнецов, в частности, закончилась для черных кузнецов неудачей. Будучи побежденным, Бохо-Муя построил на берегу «Молочного моря» (Байкала) новую кузницу и научил земного человека Хожир Хара-дархана и семь его сыновей кузнечному ремеслу. Самое важное в данном мифе то, что семь сыновей первокузнеца стали «хозяевами»-эжинами целого ряда географических уголков побережья озера Байкал, и поныне являющихся важными святыми местами прибайкальских бурят. Хан-хута-баабай и его жена Хатан-хута-иби сделались владыками острова Ольхон; Шажага-нойон с женой Саксага-хатун — Баргузинской долины; Хухэ-Нахул—нойон с женою Хур-Саган-хатун — долины р. Куртун; Арал-абай и Сарь-Одёгон получили во владение устье р. Селенги (Байкало-Кудару ); Хан-Дошкин-нойон (без жены) превратился в хозяина местности Хажи (горы на о. Ольхон).
Здесь интересно отметить, что, судя по именам «хозяев» отдельных географических мест Байкала, речь идет о тотемных животных (например, орлах Ольхона), которые женились на шаманках (ибии, одёгон), причем, судя по их «профессиональным» терминам, дело происходило в далекую «добурятскую» эпоху,
когда на берегах Байкала жили тюркские племена (напр., куры-каны — общие предки якутов и западных бурят).
Говоря о культе Хамар-улы, следует обратить внимание на Шаманский мыс, завершающий хребет Хамар (Комар) в глубине вод Байкала между Култуком и Слюдянкой. Сам топоним однозначно свидетельствует о его «священности». Нами он изучается с 1962 года, и за это время обнаружена серия объектов культового значения и получены твердые данные о его датировке.
Этнографические. Г.Ф. Миллер в начале XVIII столетия писал о мысе: «Здесь родина бурят, у которых также существует подмеченный мною у вогулов обычай почитать священные ска-
 |
| Шаманский мыс на Южном Байкале. Общий вид |
лы. Каждая скала этого рода называется ими Aiechu-tsechlo, т.е. «заставляющая вздрогнуть скала», и пользуется таким почитанием, что лица, обвиненные в преступлении и желающие доказать свою невинность, прибегают к подобной скале и обхватывают ее обеими руками, будучи твердо убеждены в том, что если ложно поклянутся, то непременно умрут». В качестве примера он назвал Шаманский мыс на южной оконечности Байкала: «Такая «заставляющая вздрогнуть скала» находится у озера Байкал к западу от того места, где вытекает Ангара». Тому, что это место нельзя путать со святынями долины р. Иркута, служит пояснение Миллера: «Из других скал этого рода одна находится в верховьях р. Иркута».
О том же писал в середине XVIII столетия и И.Г. Георги в главе о бурятах: «Самою тяжкою клятвою почитается то, когда клянущийся подходит близко к так называемому Шаманскому камню, находящемуся на юго-западном берегу Байкала, неподалеку от реки Иркута. Камень сей называется на бурятском языке «Аеху Чолан», т.е. страшная каменная гора, и они верят, что камень сей лжецов поражает скоропостижной смертию».
К. Риттер, пересказывая еще одно сочинение И.Г. Георги, нам недоступное, описал с его слов Шаманский мыс более подробно. Он назвал его рифом в одну версту длиною, «состоящим из непрерывного ряда пещеристых скал. Эти замечательные скалы предоставляют самое безопасное убежище тюленям. Тунгусы называют их Шаманскими камнями и совершают при них свое идолослужение». Правда, в начале книги он приписывает совершаемые богослужения бурятам: «На крайней западной части Байкала, при Култукском заливе, находится Шаманская скала, слывущая святою, особенно у бурят». Он же дает этому месту два топонима, подтверждающих культовое значение географического объекта: Култукский (Шаманский) мыс, Шаманский камень.
В памяти современного населения до сих пор бытуют отрывочные сведения о прежних культах. Легенда говорит о захоронении «большого шамана», на могиле которого проезжающие
 |
| Обший план энеолитического культового места на Шаманском мысу (Южный Байкал)1-4 — ритуальные кладки |
купцы делали жертвенные приношения для обеспечения спокойного проезда через Хамар-Дабан и удачи в торговых делах. В числе бывших шаманских капищ называют березовую рощу на «среднем» камне: здесь, говорят, был найден глиняный кувшин, заполненный «охотничьим» вооружением, а в откосе старого купеческого тракта встречались кости людей с «бронзовыми вещами». В центре шаманской рощи до сих пор видны 5 небольших земляных холмов неясного происхождения, но очень старых, судя по задерноватости. Их, вероятно, связывали с могилами, поскольку все холмы имеют следы грабительских раскопок. В 1970 году здесь зафиксировано возобновление бурятами шаманского культа, и сегодня действует значительное капище, в том числе и буддийское, разделившееся на три точки. Из старинных капищ чаще всего упоминали скалу «Хобот», зафиксированную и на открытках начала XX в. Ф.К. Дриженко (1908 г.) о ней писал так: «Мыс служит местом молитв бурят, приезжающих издалека с целью получить исцеление от болезней, омываясь здесь байкальской водой, к которой в громообразных углублениях скалы сделано несколько спусков».