Выбрать главу

Нас, бедных, сделайте богатыми,

Нас, не имеющих детей, сделайте имеющими детей. Сделайте имеющих табуны наполняющими загоны. Сделайте имеющих детей наполняющими одеяла. Если явится что-либо суровое, Сделайте, чтобы прошло за горами, Если явится что-либо несправедливое, Сделайте, чтобы прошло за склонами.

Когда наступит тяжелый год, Будьте милостью, будьте мудростью.

Что касается проводившихся при этом ритуальных действиях, сведения М.Н. Хангалова представляют описание типичного тайлгана с участием большого количества людей: «на местности Хура-Нуга и на горе Саган-Заба делают религиозный талган двумя жертвенными животными: одна большая овца и другой годовой баран, тарасун, саган хурута». Однако тайлганом здесь руководил не шаман, а «простой человек, который знает о будал-бурханах, которые спустились с неба <...> и на скалах сделали свои зураки (изображения — А.Т.) и поселились на этих местностях». Далее идет подробное описание обряда сасали бариха с тарасуном и жертвенными животными, при котором принимала участие большая семейно-родовая (или племенная) группа бурят. Процитируем из него отрывок, который можно связать с находкой А.П. Окладниковым жертвенных очагов с костями животных. «Кости каждого жертвенного животного, — писал более ста лет тому назад М.Н. Хангалов, — отдельно кладут на каменный жертвенник и жгут. После мяхан татур от мяса бросают в огонь и едят, а потом уезжают домой».

* Имеющий местопребывание между гор (престол, седалище)

Бурхан, имеющий изображение среди скал.

Последователи первого бурятского этнографа в начале XX столетия уже не смогли дать столь подробного описания культа Саган-Забы. Так же повторяют они и мысль Хангалова о сходстве наскальных рисунков с онгонами западных бурят. Только С.П. Балдаев внес в понимание культа нечто новое середины XX столетия: «Население улусов Еланцы, Шулуты, Борсоя и Анги, ныне Ольхонского аймака, устраивали тайлган девятью баранами и молочной водкой эжину скального изображения Саган-Забы — Бурал Саган-ноёну и жене его Буга саган-хатан («Седовласому господину и Буга — белой госпоже») <.. .> По объяснению старика Барнашки, человек с луком изображает самого Бурал-саган-ноёна». Но он по-прежнему подтверждает слова М.Н. Хангалова о том, что «обязанности шамана при устройстве тайлгана исполняет старик, знающий хорошо обряды и ритуалы тайлга-нов, передаваемых традиционно из поколения в поколение».

ХУРАЙ-НУР (САХЮРТЭ) - ЕХЭ ЁРД - АЯ

В прибрежной к Байкалу части долины р. Анги имеется небольшое озеро Хурай-Нур, очень почитаемое местным населением. Мифологические предания повествуют о жительстве здесь священных лебедей, вероятно, тех, одна из которых и стала прародительницей сыновей Хоридоя и всех хори-бурят. Напомним, что действие генеалогического мифа происходит на берегах озера Байкал, но точного места не локализуется: одни ведут на остров Ольхон, другие — на южное побережье водоема, третьи — в долину р. Анги. Те курыканские предки, что ушли вниз по р. Лене в Якутию, переместили действие мифа на свою новую родину близ Полярного круга.

На берегу озера Хурай-Нур белым цветом заметно выделяется величественная скала Сахюртэ с четырьмя группами древних наскальных изображений. Б.Э. Петри сообщал, что камни с рисунками в его бытность считались бурятами священными, а знаки на них — делом рук самого Бурхана. «Эжину ангинско-

го камня и камня в бухте Ая ежегодно устраивают жертвоприношения».

По сведениям С.П. Балдаева, «четыре фигуры обозначают сыновей эжина Сахюрты, а две — дочерей». Две отдельно нанесенные фигуры людей «обозначают собой эжина скалы Сахюрты Сарма саган-ноёна («Сарма белого господина») и жену его Сахюрша саган-хатан («Кремнистая белая госпожа»), причем последняя фигура имеет большой живот».

По старинным шаманским преданиям ангинских бурят, божественная чета сначала спустилась с небес на остров Ольхон (Ойхон), но затем в поисках удобного места для проживания пришла к озеру Хурай-Нур и обосновалась в скале Сахюртэ. Чета эта слыла добрыми божествами. При совершении ритуальных обрядов им в жертву приносились 9 баранов и молочная водка. Тайлганы устраивались два раза в год: весной и осенью. И здесь все обходилось без участия профессионального шамана. Людей, заменяющих их из среды стариков, называли «хаял-гаша», то есть человек, «устраивающий обряд хаялга». Во время церемонии почитания духов местности он пел: