Соог!
Охраняющие святое место,
Владеющие этой местностью,
Превращающие в лихих коней Наших слабых жеребят, Обращающие в добрых молодцов Наших малых детей.
Спустившийся белый бурхна, Сидящая белая госпожа!
При наличии белосеребряного неба, Вы облюбовали скалу Сахюрту, При наличии колыхающегося моря Вы облюбовали белый ключ.
Сарма — белый господин, Сахюрша — белая госпожа! Пребывающие на высотах, Имеющие изображение на белом камне! Когда наступает тяжелый год, Дайте нам защиту, Когда приходит хворый год, Охраняйте нас от болезней.
Расплодите наш скот, Сделайте нас богатыми, Расплодите наше потомство, Сделайте нас многочисленными! Соог!
Согласно шаманскому призыванию, в имени Сарма саган-ноёна явно угадывается образ «хозяина» свирепого местного ветра сармы, дующего из ущелий Приморского хребта на восток и поднимающего на Байкале уничтожающие шторма. Этноним же Сахюрши саган-хатан, его жены, совпадает с топонимом.
Исследования ряда ученых показывают разновременность представленных на скале изображений. Наиболее древние из них составляют сцены гона лося за самкой, вероятно, неолитического времени. Сцены загонной охоты имеют элементы фигур, характерных для «селенгинской» группы петроглифов бронзового века Забайкалья. Из более поздних рисунков П.П. Хороших называет ламаистский очир «конца XVIII в.», родовые тамги, ку-
рыканские и раннебурятские «граффити». В 3 км западнее высечено изображение всадника в «монгольской одежде». О немаловажном значении культового места свидетельствуют, быть может, остатки укрепленного городища, «сторожевая вышка» и могильник курыканского времени. Непосредственно под скалой с рисунками П.П. Хороших в 1924 году нашел «древний железный котел с клепаным дном».
Но самым интересным в культе скалы и озера является рисунок водоплавающей птицы: гагары или лебедя как иллюстрация бытовавшего в эпоху курыкан шаманского генеалогического мифа о священном тотеме.
Другое особо значимое святое место в устье р. Анги, недалеко от озера Хурай-Нур и скалы Сахюртэ, представляет собою большой холм — гору Ехэ Ерд почти идеальной полушарообразной формы, обманчиво искусственного происхождения, практически в береговой части озера Байкал.
Еще М.Н. Хангалов писал, что вокруг этой горы окружностью «около семисот обыкновенных шагов» прибайкальские буряты один или два раза в год (весной и осенью) устраивали массовый праздник «хатарха» с участием не менее 700 человек, «но больше — сколько угодно». «Игры» продолжались около «тридцати дней», и за это время танцующие круговой ритуальный танец изнашивали до 6 пар унтов. «Во время игры вокруг горы Ерд хорошие и меткие парни находили себе красивых и хороших жен; красивые и хорошие девицы находили хороших, умных и метких мужей».
О горе Ехэ Ерд, где и поныне проводятся массовые пляс-еки тысяч человек, существует большое множество старинных народных преданий, слава о ней и особенно о Ердын наадан («Ердынских играх») остается стойкой и всенародной.
Д.С. Дугаров, специально изучавший культ горы Ерд, пишет о том, что в праздничные дни (сегодня это один раз в год) со всех ближних и дальних уголков Байкала собирались до 2-3 тысяч человек, которые танцевали шесть суток подряд днем и ночью. При этом считалось обязательным, взявшись за руки, опоясать
подножье священной горы хороводным кругом. От тысяч танцующих ног вокруг горы Ёрд даже образовалось канавообразное углубление, заметное до сих пор. Если круг не смыкался, то игра не проводилась. Есть легенды о местном богаче Даатае, который лет 200-300 тому назад в дни игрищ устилал склоны снизу доверху шкурами белых ягнят, отчего гора казалась и летом белоснежной.
То, что раз в году сюда совершают паломничество тысячи человек со всей земли, населенной бурятами, вряд ли объясняется простым желанием осуществить увеселительное мероприятие или произвести «смотр» представителей от всех племен и родовых групп, проиллюстрировать единение всего народа. Отметим, что по своему масштабу этот праздник очень похож на общеякутский «ысыах», где также водили хороводный танец по нескольку суток в честь их верховного бога-творца Уруун Айыы-тойона. Из бурятских культов наиболее ближе к «Ердынским игрищам» обряды, посвященные Уһан-хатам — шаманистическим божествам Земли-Воды. Общее, что их сближает — это исполнение кругового танца «еохор» с участием женщин. Заметим, что женщины на всех других обрядах не допускались, равно как не существовало на них практики исполнения ритуального танца.