Поскольку кузнечный культ в дельте реки Селенги со временем забылся, с приходом бурят получил развитие другой образ, на этот раз напрямую связанный с рыболовством. Перед началом путины они съезжались к Шаманской горе и совершали обряд «у подножия большого православного креста, установленного на берегу Байкала». Но если учесть, что расположение креста и бурятского шаманского культового места совпадали (как и в других уголках побережья), то речь может идти и о поддержании более древней культовой традиции. Но теперь объектом поклонения являлось божество Байкала Дархан ехэ баабай и его жена Дайжит хатан эзы (по другим вариантам — Дархан ехэ нойон иДайган ехэ хатун), у которых через жертвоприношения просили удачу в промысле, хорошей погоде и прочего, без чего невозможен рыбацкий фарт. Хотя данное божество именовалось
«хозяином» Байкала и его водной живности, однако само имя Дархан определенно указывает на «кузнечную» первооснову почитаемого пантеона, дословно означая «Великий старец кузнец». И только жена его олицетворяла величие и могущество морской волны — «Великая Волна-бабушка». Напомним, что владыкой Байкала у ольхонских бурят рыбаков также считался Дархан-нойон (но у последних он имел и второе имя — Даир-Саган нойон), что говорит либо о единстве образа божества вообще, либо о том, что он «перекочевал» с Ольхона, переселившись в устье Селенги некоторыми родовыми группами не ранее XVII столетия, как свидетельствуют генеалогические предания «байкало-кударинских» бурят.
Внимательный анализ бурятских шаманских преданий позволяет утверждать, что местные аборигены-рыболовы создали со времен курыкан, эвенков и более ранних предков бронзового и каменного веков интересный культ почитания так называемых Уһан-хатов («Царей вод»), особенно развившийся на поздних порах среди бурят Приольхонского края и дельты Селенги. И это обстоятельство позволяет реконструировать пантеон духов-божеств Байкала на местных шаманских капищах.
Еще М.Н. Хангалов более столетия тому назад твердо связал происхождение данного культа с далекими предками бурят еще до перехода их к скотоводству. А ольхонские и «байкало-кударинские» буряты, напомним, так и остались верны древнему типу хозяйствования в виде рыболовства и охоты на нерпу. Поэтому «рыба являлась одним из главных видов пищи и предметом поклонения». По мнению Хангалова, старинные священные изображения «хурэг» и «зураг» (как трансформация изображений на прибрежных скалах) «ясно показывают, что в седую старину буряты обоготворяли рыб». Перед началом путины они делали Уһан-хатам религиозные обряды для достиже-
 |
| Бурятский онгон Уһан -хатов. |
Рис. М.Н. Хангалова ния успешного лова и во избавление гибели на воде. Осенью совершали аналогичный, но благодарственный ритуал.
Наиболее интересно указание первого бурятского профессионального этнографа на то, что при совершении культовых церемоний «доскотоводческие» жители делали изображения на скалах, что называлось Уһан-хати-хурэг («Изображение Уһан-хата»). «В период скотоводства буряты далеко ушли от тех местностей, где были расположены хурэг. Поэтому хурэг стали делать на материях, которые также назывались Уһан-хати-зураг. Так появились нынешние зураг».
Полностью соглашаясь с мнением М.Н. Хангалова, Т.М. Михайлов (1980г.) добавил: «Таким образом, открывается одна из тайн береговых наскальных рисунков эпохи неолита и бронзы, устанавливается прямая связь онгонов Уһан-хатов с петроглифами». Интересна в этой связи и другая мысль исследовате-
ля: «Это обстоятельство позволяет проследить эволюцию бурятских онгонов вообще и охотничьих в частности»; «Именно эти и подобные петроглифы являются первоначальными формами онгонов бурят». Ранее примерно в том же духе высказывались за Хангаловым Н.Н. Агапитов, Б.Э. Петри, П.П. Хороших, А.П. Окладников и другие исследователи древней истории Байкала. Но, на наш взгляд, несмотря на явное тождество многих общих элементов между байкальскими петроглифами и бурятскими онгонами, относить напрямую историю протобурят к бронзе и неолиту необоснованно. Пока можно говорить лишь о преемственности культовой традиции байкальских поморов от древнейших времен до наших дней.