Можно полагать, что в Шаманской роще находился особо крупный и наиболее значимый шаманский некрополь. Не случайно ламы устраивали здесь массовые сожжения шаманских могил и собранных со всего края предметов шаманского культа, а затем сооружали буддийское обо как «памятник» победы над конкурирующей религиозной конфессией. А может быть, и для
| Субурга ("Старый Аршан") с пиктографическими ритуальными знаками |
|---|
 |
того, чтобы ламаизировать популярный культ духа-«хозяина» Тункинской степи. Сохранилось описание массового сожжения за 1882 год в «Правительственном вестнике»: «При помощи инородческого начальства местные ламы собрали по лесам множество шаманских костей и торжественно сожгли их вместе с принадлежностями шаманства при громе ламаистской музыки. Некоторые буряты не соглашались выдать кости своих родных на сожжение, вследствие чего произошло побоище, из которого победителями вышли, конечно, ламы, пользующиеся покровительством своего начальства (имеется в виду, светской власти, — А.Т.'). На другой день было назначено идолослужение в Шоронцоевском улусе около Тункинского селения, куда каждый бурят должен был принести все, что оставалось у него от шаманского суеверия».
Отчужденность буддизма от похоронных мест реально живших шаманов и шаманок сохранилась в Тунке до сих пор. Хотя сооруженные капища на древних местах не относятся к разряду обо (за некоторым исключением), но кое-где поставлены бум-ханы, дарцоки (шесты с флажками). Напротив, простое население передает память фольклорным путем и гем, что сохраняют «шаманские» рощи в заповедном режиме: такие святые места можно определить по особой густоте и высоте деревьев среди степного массива, что мы и видим близ с. Никольского.
Аршан (главный). Минеральный холодный целебный источник находится в месте выхода р. Кынгарги из ущелья Тункинских Альп на равнину. Считается священным издавна, до официального открытия его администрацией Иркутской губернии. В 1808 г. землемер Чертов проводил здесь первые в Восточной Сибири археологические раскопки естественных лавовых образований, приняв их за развалины языческого храма, воздвигнутого «в честь источника». Культовая традиция сохранилась до сих пор, выраженная привязыванием ленточек отдыхающими на деревьях в месте выхода минерального ключа на поверхность. У бурят существует практика подношения жертв духу-«хозяину» аршана, не получившему, однако, четкого образного
оформления. Врач В. Никитенко (1921 г.) отмечал «бурятский» столб с кусочками материи и говорил о бросаемых в воду монетах «в дар Хангаю». От обилия монет, мол, источник загрязняется, а разложение меди выделяет ядовитые медные соли.
Субургэ (старый Аршан). Находится в 5 км западнее первого. Отмечался исследователями прошлых столетий как любимое место лечения бурят и лошадей. Капище представляет нагромождение очень крупных ледниковых валунов, к которым прислонены ветви деревьев с лоскутами материи, а у их подножий совершались обряды и жертвенные подношения. Наибольший интерес у краеведов начала XX века вызывали рисунки на нижнем, особо крупном, валуне, защищенном козырьком вышележащего камня, выполненные белой краской. По мнению П.П. Хороших, авторами петроглифа были ламы близлежащего буддийского дугана, и представляют они священные изречения в честь духа-«покровителя» Аршана или же духа-«хозяина» окружающей местности. Современные ученые видят в знаках тибетскую магическую формулу «Цзендемуни», т.е. «Волшебная драгоценность» или «Три сокровища». Философия буддизма поясняет: кто обладает этой драгоценностью, у того исполняются все желания, исчезают все болезни и заботы, наступает наивысшее блаженство — нирвана. «Цзендемуни» находится везде, она невидима, но может прийти к человеку в любое время, для чего нужно усиленно молиться.
По нашему мнению, загадочные рисунки могут быть прототипами «мани», а по времени относиться к периоду первого проникновения буддийской религии в среду тункинских шаманистов, то есть к XVIII столетию. По сути своей это есть шаманская пиктографическая запись молитвы к Солнцу и Луне, что в сочетании с белым цветом давала понятие Небо, а при соединении с буддийскими знаками «Цзендемуни» выражало идею достижения счастья и благополучия (основная идея обращения к всевышним небесным божествам и улусно-территориальным духам).