Что касается капища, то оно явно имеет очень древние традиции. К. Риттер во второй половине XIX в. писал о «священной песчаной горе» и минеральном источнике, но последний
использовался бурятами в лечебных целях и считался священным — Туранай халуун аршан. Доктор В. Никитенко (1921г.) описал т.н. «глазной» ключ, где «лечат больные глаза буряты, в изобилие покрывшие соседние кусты разноцветными ленточками — умилостивительные и благодарственные жертвы доброму гению ключа». О стойком культе источника свидетельствует такое его наблюдение: «Разрывая ил и глину на дне ключа, я постоянно находил медные монеты в виде окислившихся — жертвы тех же бурят целебному источнику».
Видимо, какое-то пояснение к древнему культу источника могут дать археологические раскопки крупной пещеры в скалах на берегу р. Ихэ-Утун. В 1928 г. П.П. Хороших нашел здесь
возле древнего кострища железные наконечники стрел, обломки костяных обкладок луков, прошитые листы бересты (колчан?), кости животных. В 1966 г. нами с тем же исследователем также найдены обломки кресала, древняя монгольская монета, фрагменты типично курыканской керамики. Судя по многочисленным аналогиям в пещерах Байкала, в подземном убежище Ихэ-Угуна явно находилось разрушенное погребение воина.
Что касается «песчаной горы» вблизи пещеры, то она явно служила шаманской усыпальницей. С Тураном и святым ме-
 |
| Ниловская пещера.Общий вид.Рис п п7. Хороших |
стом по р. Ихэ-Угун связана история «искоренения» тункинско-го шаманизма ламаизмом. Точнее говоря, массовым сожжением здесь шаманских атрибутов была «закреплена» победа новой религии над «языческими» культами в 1916-1918 годах. Дарма Лушан из Тибета по прозвищу Будун Лхарамба («Толстый Лхарамба») совершил осквернение местных шаманских могил. Причем это, якобы, делалось «по просьбе местного населения,
Ниловская пещера. Разрез и план.
Рис. П.П. Хороших
которому надоело засилие нечистой силы, множество всяких запретов и разорительных обрядов с обильными жертвоприношениями». По приказу ламы были собраны предметы шаманского культа, созваны все туранские шаманы. Тех, кто не желал ехать, привезли силой. Шаманов заставили дать клятвенные слова, что с этих пор они не будут шаманить. Затем торжественно сожгли собранные предметы. С тех пор, как говорят, в Тунке нет никаких шаманов и всяких бохолдоев-чертей.
Сегодня Тункинским национальным парком на р. Ихэ-Угун создан значительный по масштабам культовый комплекс типа дацана, состоящий из храмов, сумэ, алтаря, зала для коллективных трапез и пр.
Могой-горхон. Река в западной части Тункинской долины. По легенде, однажды из-за Саянских гор выползла гигантская змея и поплыла вниз по течению. В старину близ впадения реки в Иркут существовало специальное капище, где мифическому змею-чудовищу приносили жертвы.
По словам тункинских информаторов, змеи некогда «кишмя кишели» в горах Восточных Саян. Однажды на обряде в честь змеиного «бога» присутствовала «нечистая» женщина. Змеи страшно разгневались из-за неуважения к ним и ушли. С ними ушло и счастье людей.
Перестали рождаться дети, исчезли верблюды. Только смерть чужой семьи, попавшей в Тункинскую долину, смягчила гнев царя змей. Вина была искуплена людской кровью (жертвоприношением?). Вновь вернулись змеи, опять пришло счастье бурят.
Вероятно, речь в данном случае может идти о почти забытом в бурятском шаманизме образе Абарга могой. По И.А. Манжигееву, это мифическая змея огромной величины, подобная дракону, прародитель и царь всех змей. Она часто упоминается в бурятской мифологии и представляет собой один из древнейших тотемных образов анималистического восприятия мира.
Хара-Дабан. Одно из старинных культовых мест в Тункинской долине. Находится близ возвышенности Хара-Дабан восточнее с. Монды. Здесь К. Риттером описано обо, сооруженное из кучи камней. Записанное им же предание гласит, как один православный миссионер, желая показать бессилие «бурятских духов», разрушил шаманское капище, но сразу же заболел и едва доехал до Хангинского (Мондинского) пограничного караула. Буряты возродили обо и стали еще более почитать местного духа-«хозяина».