Саттвичных учителей интересует только достижение Истины и помощь ученикам в ее достижении. Эти учителя считают, что служить ученикам — значит служить Богу. Если и учитель, и ученик саттвичны, они оба учатся и развиваются, потому что оба заинтересованы только в атма-джня-не (познании «Я»). Саттвичные учителя относятся ко всем ученикам одинаково — согласно их потребностям и способностям.
Раджасичные учителя не хотят иметь учеников, которые могут сами упорядочивать свою жизнь; они хотят иметь последователей. Такие учителя материально, эмоционально и духовно зависят от своих учеников. Они очень беспокоятся о впечатлении, производимом на других, и могут расстроиться, если ученик их не любит. Их внутренняя связь с глубокими духовными истинами слаба, потому что им не хватает дисциплины. Вместо углубления своей садханы и развития смирения они развивают в себе гордость и стяжательство.
Если саттвичные учителя никогда не имеют любимчиков и преподают согласно потребностям учеников, то рад-жасичный учитель всегда держит фаворитов, которые ему льстят. Раджасичные учителя могут сплетничать о других учителях и нередко запрещают своим ученикам заниматься с другими учителями, причем делают это не из беспокойства о духовном развитии учеников, а вследствие неуверенности в себе. Раджасичные учителя чрезмерно озабочены оплатой за обучение, от которой зависит степень прилагаемых ими усилий, Раджасичные учителя очень зависят от похвалы и стараются получить в первую очередь одобрение учеников, а не Бога.
Вы не можете никому помочь — вы можете только служить.
— Свами Вивекананда
Тамасичные учителя воспитывают бездумных последователей, которые будут делать все что угодно, включая вещи безнравственные и неэтичные. Они могут зайти так далеко, что начнут поощрять наркоманию, убийство и самоубийство. Тамасичный учитель любит помыкать учениками, что-
бы увеличить свою власть. Тамасичные учителя готовы на все, лишь бы усилить свое эго. Свою харизму тамасичные учителя используют для манипуляции людьми.
Всегда стремитесь развивать саттвичные качества. Если вы преподаете, попытайтесь быть материально, эмоционально и духовно независимы от своих учеников. Старайтесь зависеть только от Бога. Если же вы ученик и ваши намерения чисты, то не так уж важно, какой у вас учитель. Вы будете продвигаться в любом случае. Взращивайте в себе саттву, и ошибки учителя вас не затронут. Ученик может достичь освобождения даже с тамасичным учителем.
Хороший учитель заинтересован только в вашем просветлении. Он хочет, чтобы вы зависели только от своего внутреннего естества. Задача гуру —убрать из вашего сознания ложные структуры, которые мешают вам чувствовать свою душу. Гуру напоминает вам, что вы есть божественное «Я».
Старая индийская пословица гласит, что задача ученика —найти гуру, любить гуру, и наконец покинуть гуру. Когда гуру покидает тело, для его приверженцев могут настать тяжелые времена. На сложные отношения учителя и ученика может пролить свет история жизни и смерти нашего третьего гуру — Шри Брахмананды Сарасвати.
Еще в 1979 году ясновидящая сказала Шэрон, что у нее есть духовный учитель — врач. Шэрон спросила, встретит ли она когда-нибудь этого человека, и ответ был: «Да, но в будущем. Он говорит, что нужно хранить терпение и продолжать работать. Ты на правильном пути».
В мае 1993 года мы ездили в район Поконских гор на конференцию «Единство в йоге», посвященную столетию йоги в Америке. В списке участников были Свами Сатчидананда, Йоги Бхаджан» Сайт Кешавадас, Амрита Дешай, Йоги Хари, Свами Даянанда и Шри Брахмананда Сарасвати. Рядом с этими удивительными индийскими гуру были и такие уважаемые американские гуру, как Лилиас Фолан, Рамаджьоти Верной и Кали Рэй.
Об одном из докладчиков стоит упомянуть особо. Это был очень живой человек, в оранжевом берете и в огромных темных очках от солнца. Он был окружен спутниками и переводчиками. Казалось, что этот человек говорил на чужом языке, но мы узнали, что в 1983 г. он перенес серьезный приступ, в результате чего у него парализовало правую сторону тела и ухудшилась речь.
Шри Брахмананда Сарасвати принял этот удар как «конечное просветление». Его затрудненная речь потребовала «переводчика», но даже в таком теле его шакти(энергия) была огромной. Когда он говорил, из его глаз буквально сыпались искры. Он был самым ярким и вдохновенным докладчиком, которого мы когда-либо встречали. И он был очень увлечен своим предметом —просветлением.