Коммуникативная функция искусства, или функция художественного общения, изучалась в работах Лессинга, Гердера, Ингардена, Кроче и других философов. Современное рассмотрение искусства как знаковой системы связано с трудами Ю.М. Лотмана в области семиотики. Существующий вокруг нас мир говорит многими языками и текстами. Важно научиться их понимать и, пройдя через коды и условности, сделать их доступными, превратить в пространство человеческой культуры. Искусство также является особым образом организованным языком. Это средство коммуникации, общения людей с искусством, между собой и самих с собой. Сообщения на языке искусства излагаются в текстах художественных произведений. Художественная мысль дает модель действительности и характеризует себя через структуры текстов. Встают вопросы о том, на каком художественном языке закодирован текст; с помощью какого кода текст может быть расшифрован зрителем, слушателем, читателем; как пересекаются коды автора и воспринимающего искусство; какие значения приписываются художественному тексту? Каков механизм перекодировки.
Можно говорить о двух типах поэтики коммуникации в искусстве. Один ориентирован на канонические системы, другой - на нарушение канонов и заранее предписанных норм. В первом случае художественные ценности читаемы через эталон, идеал, код, которые толкают воображение зрителя в определенном коммуникативном направлении. Во втором случае эстетическая самодовлеющая созерцательная ценность предстает в изначальном и чистом виде. Художественный канон служит читаемой моделью художественного произведения. Он возбуждает воображение, а не просто копирует образец. Модель, конструированная в каноне, подлежит перекодировке. Возрастают возможности информации и общения внутри сознания воспринимающего.
Искусство не просто передает сведения, а вызывает особую активность субъектов восприятия. Получатель художественного сообщения поставлен в благоприятные условия для того, чтобы общаться с самим собой. Возникает активная система коммуникации посредством искусства. В одном случае коммуникативная художественная система уподобляется естественному языку. В другом случае она нуждается в дополнительной интерпретации. Но и тут и там текст произведения искусства выполняет функцию сообщения, общения, взаимопонимания.
Воспитательная функция искусства проистекает из его гуманистической природы. Главный предмет исследования искусства - человек, искусство создается человеком и для человека. Воспринимая искусство, он ориентируется на определенные ценностные, нравственные, мировоззренческие идеалы. Искусство не может не затрагивать человеческий мир и быть нейтральным по отношению к нему. Отсюда проистекает его воспитательная функция. Искусство оказывает воздействие на наш образ жизни, идеалы, ценности, строй чувств и мыслей. Существуют три особенности воспитательного воздействия искусства на человека.
• В отличие от других форм сознания и общественной жизни искусство воздействует на человека комплексно. Оно способно вызвать волну чувств, создать особую логику мыслей, затронуть своим влиянием все наше существо.
• Искусство способно воспитывать не воспитывая. Произведения искусства воспринимаются всегда субъективно, личностно. Воздействует искусство и ориентирует в жизни человека как бы исподволь, незаметно. Ведь никто с экрана кинозала или со страниц книги не говорит: делай так, не делай то, иди туда, дружи с тем, люби того. К собственным воспитательным установкам человек приходит сам без морализаторства и дидактизма. Так же, как человек учится ходить, говорить, он учит и воспитывает в себе любовь, добро, правду, усваивая опыт искусства.
• Искусство имеет эмоционально-катарсическую природу. Аристотель ввел в эстетику понятие катарсиса, понимая под ним очищение посредством «подобных аффектов» или чувств. Сопереживая искусству посредством катарсиса, люди достигают эстетической реакции, амбивалентной произведению искусства, и как бы очищают «путем сострадания и страха» собственный мир. Путем катарсического воздействия могут переживаться трагедия и пошлость. Самыми сильными формами катарсического аффекта выступают экстаз и шок. Чаще всего они связаны с восприятием постмодернистского искусства. Не только личностно-индивидуальное, но и общественное значение и воздействие искусства раскрываются в его катарсической природе.
Гедонистическая функция искусства связана с тем наслаждением, которое оно доставляет людям. Гармония красок, форм, звуков способна сама по себе вызвать у человека эстетическую радость, эстетическое удовольствие и наслаждение. Особый духовный характер эстетического наслаждения, чувство радости от восприятия прекрасного отличают его от всех других утилитарных и телесно-плотских удовольствий. Источники наслаждения виделись в разных сторонах художественного произведения и самих процессов творчества: в свободе, мастерстве, ценностях, игре. Теория игры философа Хайзинга в XX в. отличается от шиллеровской теории игры, где он акцентировал эстетическое начало человеческой природы через игру. Такая игра, особенно в искусстве, имела нравственную цель. Хайзинг создает сверхигровую культуру творчества. Единственное ее достоинство он видит в игровом фундаменте здания всей культуры. Любое культурное творчество - это игра. Поэзия, музыка, человеческая мысль, политика, войны - все должно быть игрой и удовольствием от игры жизни. Такая мифология игры-наслаждения не имеет ничего общего с гуманистическими традициями исследования искусства. Таким образом, гедонизм - это не приятное удовольствие, как основная черта художественного мышления, а скорее та чувственная прелесть, которая присуща произведениям искусства в силу их особой эстетической природы. Краски, звуки, формы закономерно порождают наслаждение как элемент художественного восприятия. Но чувственная экспрессия искусства раскрывается в полифункциональном, диалектическом его проявлении со многими особенностями и функциями художественного произведения.