При этом человека сегодня все чаще рассматривают не как субъекта по отношению к миру, а как неотъемлемую его часть. Это приводит к смене акцентов в выделении и изучении проблем человеческого существования: человек стремится осознать свое место уже не просто во внешнем, естественно заданном для него мире, а в мире, созданном искусственно, мире, названном сегодня культурой.
Появление новых компьютерных технологий создало не только новые формы коммуникации, но и породило особую форму реальности, названную виртуальной. Сеть Интернета, создающую виртуальность, назвали даже новым континентом Земли. В Сетевой Реальности на место явлений пришли Связи между явлениями. Такой подход требует значительных изменений в философском осмыслении мира. Уже отдельные представители «новой философии», основанной на постулатах и принципах неклассической науки (среди них были такие мыслители, как Н. Бор, К. Поппер, И. Пригожий, Г. Бейтсон, а в России - Б. Г. Кузнецов), осмелились основывать свои рассуждения на признании Мира как системы Связей между Фактами. В частности, это означало, что та же концепция «научных революций» или «смены парадигм» по Т. Куну есть не что иное, как изменение всей системы Связей между явлениями. Поэтому главным критерием динамики мира современными философами называется прежде всего многократное ускорение темпов роста самой системы Связей между отдельными явлениями мира.
Таким образом, главной особенностью киберкультуры становится опосредованностъ техникой восприятия мира человеком. Отношения человека с окружающим его сегодня миром — это новый тип отношений, определяющим звеном которых становится технология.
Вторая половина XX веда характеризуется активизацией эмблемации социального существования. Создание новой символики сопровождается тенденцией проявления интереса к переосмыслению символики традиционной и вовлечения ее в новые культурные контексты. Эмблемация общественной идеологии осуществляется параллельно с закреплением Национальной концепции устойчивого развития многих государств мира (все чаще называемой «мягкой идеологией»), в том числе и в Республике Беларусь. Идея устойчивого развития, принятая на уровне Организации Объединенных Наций и декларированная Конгрессом в Рио-де-Жанейро в 1992 году, перекликается с идеями, выдвинутыми еще русской философской мыслью. Это идеи всеединства и соборности, возникающих на основе духовного единения всех людей Земли.
Мир культурных артефактов, развивающийся путем самоорганизации, порождает новое мироощущение, наполненное иными, чем в другие времена, видами страха: технофобия, футурошок, информационный бунт, культурный и экологический апокалипсис, нашествие киборгов и т. д. Этот новый надвигающийся и пугающий человечество страх перед будущим обусловлен заметным отставанием динамики духовного развития, приводящим к бездуховности современного человека. Человек уже не успевает, не только осваивать новые достижения человечества, но и перестает быть активным творцом его ценностей и приоритетов, становясь откровенным потребителем предшествующих достижений.
Духовное отставание человека от все убыстряющихся темпов самоорганизующихся тенденций развития технологической стороны культуры способствует развитию негативного мироощущения, наполненного страхом, неверием в завтрашний день, снижением веры в человека и его способности к активным действиям. Все эти тенденции ярко начали проявляться в культурной ситуации середины XX века, названной современными культурологами постмодернизмом. Постмодернизм породил новое понимание культуры: культура — не единое мировое культурное пространство, а многообразие локальных проявлений отдельных культур. Отсюда все возрастающий интерес во всем мире к культурному своеобразию, этническим истокам и духовному наследию.
Современная культурная ситуация начала XXI века отличается поворотом к возрождению исторического наследия практически во всем мире. Однако оказывается, что многое из исторического наследия уже утеряно для человечества.
Духовная культура в таких условиях переживает кризисное состояние, которое проявляется в необходимости выработки новых жизненных ценностей и приоритетов, которые могут быть обозначены как «экология культуры», что подразумевает в первую очередь очищение духовной сущности каждого человека. Трансформация духовности, ее кризис проявляется в основном в двух направлениях:
• во-первых, это активизация человеческой мысли в сфере воссоздания целостности картины мира и стремление к преодолению фрагментарности и иррациональности в общественном мышлении (достаточно вспомнить философские теории холизма или универсализма);