УСПЕШНОСТЬ В ДУХОВНОМ РОСТЕ
МОТИВАЦИЯ
Работали как-то три человека, строили здание, занимались одним и тем же. Но когда их спросили, что они делают, то ответы были разные. Один сказал: «Я дроблю камень». Другой сказал: «Я зарабатываю себе на жизнь». И лишь третий ответил: «Я строю храм».
Часто бывает, что человек занимается какой-то деятельностью, мотивы которой находятся совершенно в другой области. Он рисует картины, но это для него только способ заработать денег. В таком случае он зарабатывает, рисование же - средство для этого.
В каком случае люди оказываются успешными на духовном пути, а в каком он превращается в блуждания? Как связаны карма успеха и духовный путь? Очень многое зависит от того, что привело человека на духовный путь. Как правило, такой причиной оказывается разочарование в земном, понимание его ограниченности. Такая мотивация способствует успеху, можно назвать ее правильной, плодотворной. Если человек приступает к эзотерическим знаниям, не разочаровавшись в мирском, в своем эгоизме, если он по-прежнему полон желания брать, но не отдавать, получать, то его потребительский подход будет перенесен и на духовные занятия. Он будет наполняться эзотерической информацией, он будет пытаться наполниться энергией, не очищаясь от недостатков, не очищая свое сознание. Такой подход будет только подпитывать его недостатки, и ему потом будет очень трудно от них освободиться.
1. Подумайте, чего вы хотите от духовного пути, с какой силой и во имя чего. Определите мотивации, с которыми вы вступаете на духовный путь. Не надейтесь обрести с помощью духовности власть или деньги. Мало определить свои намерения, важно привести их в гармонию и очистить их.
2. Стремитесь сбросить с себя страхи, жадность и сомнения. Постепенно, не насилуя себя, поставьте свои личные желания под контроль более высоких сил. Духовный путь - это путь к свободе через подчинение, через растворение личности.
3. Эзотерические учения говорят, что на духовном пути приобретаются такие качества, как любовь к ближнему, но не привязанность, сострадание, но не жалость, невозмутимость, но не безразличие.
ПУСТОТА И ПОЛНОТА
В любой религии получению каких-то духовных знаний предшествовал период очищения. Форсировать достижение быстрого результата в духовной практике нельзя. Европейцы очень сильно ориентированы на приобретательство, им свойственно подгонять себя, они часто хотят быть первыми, более успешными, чем их товарищи, самыми-самыми. Когда эти принципы поведения переносятся в медитативную практику, то результаты ее оказываются плачевными - против такого способа мышления всегда предупреждают европейцев восточные учения. «Просветление - это полное разочарование эго», - как сказал буддийский учитель Чогьям Трунгпа.
Пример неправильного отношения к учению наглядно иллюстрируется известной восточной притчей о мастере дзен-буддизма и его ученике-профессоре. Когда профессор пришел к учителю, то вместо того, чтобы слушать, сам долго говорил, а потом, что бы ни начинал ему говорить учитель, у того на все находились свои дополнения и возражения. Дело дошло до чаепития. Учитель начал наливать ему чашку, но не перестал, даже когда она наполнилась. Горячая жидкость разливалась по полу. «Зачем вы это делаете, вы разве не видите, что чашка давно уже полна», - вскричал неудавшийся ученик. «Когда сосуд переполнен жидкостью, новая не может туда вместиться. Вы переполнены своим знанием и опытом, зачем вы пришли ко мне? Чему я вас могу научить?» - отвечал мастер.
Разочарованность в прежнем способе жизни - это желание от него освободиться и наполниться чем-то принципиально иным. Когда это ощущение является нашим побуждением при вступлении на духовный путь, тогда у нас есть возможность воспринять новую информацию. Махатма Ганди писал, что «Бог не согласен на меньшее, чем полное подчинение в качестве цены за единственную свободу, которую стоит иметь. Когда человек теряет себя, он немедленно находит себя в служении всей жизни».
1. Поймите необходимость очищения от самости, которое приходит через послушание и отказ от собственных амбиций, через доверие к учителю, в котором ученик видит образ Бога, его проводника. Сознание должно быть открыто, в нем должно быть место, свободное от собственных программ и чувства собственной важности.