Таково в общих чертах отличие ложных воззрений и ложных учителей от правоверных.
«Что же касается частного и подробного изложения ложных теорий, то, – говорит автор «рӳмтай намшаг», – хотя и теории, и различия между ними бесчисленны, но все эти теории с удобством могут быть подведены к шести теориям, причём пять теорий имеют своей основной идеей ″вечность″, а шестая – уничтожаемость, конечность бытия».
Не считая нужным вдаваться в подробности, мы коснёмся только некоторых из указанных ложных систем, наиболее способствующих уяснению буддийского философского учения.
Сначала излагаются системы, признающие вечность «я». Характерными из них являются две. Первая видит в духе человека, в человеческом «я» частицу божеской сущности, заключённую в оковы материального бытия. «Когда человек, – говорит эта система, – через наставления учителя и йогу, или подвиги созерцания, поймёт, что его дух ″атма″ или ″я″ – частица разлитой всюду божественной сущности и есть потому нечто отдельное от тела, не одно с ним, что тело с его шестью органами чувств – нечто пустое само по себе, – тогда с познавшего спадают оковы материального бытия, перестают существовать добрые и злые дела и всё существующее. Всё то, что возникает вновь и что стареет – наслаждение и мучение, ненависть и любовь – всё это выходит из постоянства перерождений и прекращается в своём бытии подобно тому, как прекращается огонь, когда сгорают дрова. Остаётся один только дух, неизменное божеское чистое ″я″ человека, – и это есть момент спасения».
Другими средствами спасения, кроме созерцания, эта система считает: омовение, слова благословения, посты, жертвы, милостыни по умершим, удаление в рощи, принятие заповедей и проч.
Как видим, данная система носит очевидный обрядовый характер и ясное брахманское происхождение. Она понимает «атму» – дух человека, как частицу единой божеской сущности, разлитой по вселенной, совершенно точно также, как учили об этом Веды брахманизма. Это известная индийская школа – Веданта.
Другая система полагает спасение в знании 25 категорий бытия. Это школа Санкхьи, принимающая сознательный, но бездеятельный дух – Пурушу, и природу – Пракрити, являющуюся творцом всех вещей вообще и организма человека в частности.
Пуруша, дух человека, не зная своего самостоятельного бытия, привязывается к Пракрити, но, когда через дианы, т. е. подвиги созерцания, он освободится от пристрастия и ясновидящим оком, как бы светлым взором тенгрия, посмотрит на Пракрити, она, пристыженная, подобно чужой жене, покидает Пурушу.
Образ внешнего бытия, в который Пуруша был облечён Пракрити, теряет свой вид и Пуруша, становясь одиноким получает спасение. «Kaivalia» или одиночество – вот идеал этой школы.
Из систем, имеющих своим фундаментом идею уничтожения, конечности бытия, рукопись приводит одну. Эта система начинает отрицанием всякой возможности перерождений. Из прежних перерождений, учит она, сюда не приходят и из этого рождения в будущее не пойдут; что такое это прежнее рождение, никто не видел. Душа неожиданно появляется в теле, как свет на свече. Ибо тело в одно соединено с душой, и, когда разрушится тело, то тотчас прекращает своё бытие и ум, подобно тому, как, когда разбивается камень, то уничтожается и тот вид, который он имел.
Все вещи не имеют корней, они родились из сущности своей природы и не имеют причины бытия. Сколько не употребляй усилий увидеть, кем сотворена шарообразная луна, игла терна и разноцветные перья павлина, – ты не увидишь.
Восходит ли солнце, течёт ли вода, то, что является на свет от плотского рождения, и то, что произошло от комочка грязи, – всё это одинаково по сущности и образовалось само по себе. Порочные владеют богатствами, убийцы наслаждаются долголетием. И так нет ни дел, ни воздаяния. Спеши веселиться, доколе ты жив. По смерти уже нет наслаждений. Какая там жизнь, когда тело разрушится в прах. Наслаждайся, пока жив, ибо нет ни предшествовавших, ни последующих перерождений.
В этой последней системе мы опять-таки видим нечто иное, как известную философскую индийскую школу Локаята.
Своё изложение ложных теорий автор заканчивает характерным заявлением: «ясно сознавая истину, должно отвергнуть без всякого исключения подобные внешние ″румты″, т. е. ложные воззрения, – и, отвергнувши их, твёрдой ногой вступить в город спасения».
Чего же должен держаться тот, кто желает твёрдой ногой вступить на путь спасения? Взгляд буддизма на бытие был кратко указан раньше, теперь автор приступает к систематическому, более подробному изложению истинно-буддийского учения.