7. Так же относится логос к неделимой сущности, как относится и эйдос. Но надо и здесь помнить всю разницу этого отношения (134 – 135). То же самое взаимоотношение находим между идеальным коррелятом и ноэматической семемой. Разница – только в том, что там отношение устанавливается в сфере символической семемы, т.е. предполагает звуковое воплощение смысла, здесь же отношение – в сфере чисто-смысловой. Самое же отношение остается тождественным; первый симболон относится ко второму так, как ноэма к идеальному корреляту (75). Софийность конструирует телесность и фактичность триады, фактическую телесность устанавливаемого взаимоотношения смыслов (220 – 221).
8. Миф есть целокупная соотнесенность эйдоса с самим собой (205); соотнесенность и тождество со всем вне-сущностным и алогическим (222); эйдетически-сущностный логос имеет ближайшее отношение к тому, что мы называли выше энергией сущности, однако без соотнесения с абсолютным меоном, и поэтому он – потенция сущности (159).
1. Вещь, иное и отражение. Иное должно отразить на себе сущность (165). Если мы исключим из мифа все те более общие символические и интеллигентно-смысловые данности, которые в нем нагнетены и энергиями которых он пронизывается и освещается, то у нас останется просто некая вещь, отражающая в своем смысле только то, что называется ее фактической смысловой структурой; останется вместо меча Зигфрида просто меч, или вещь в своем эйдосе, в своей явленной и, так сказать, буквальной, а не переносной, сущности (206).
2. Отражение и слово. Разные проявления этой погруженной в меон предметной сущности и суть особые акты, которые отражаются в слове (93); идея как адекватное отражение в слове предметной сущности (75).
3. Отражение и диалектика. Всякая последующая категория является в диалектике отражением и воплощением предыдущих (153). Так как категория стилистики диалектически позже эстетики, грамматики и риторики, то все эти сферы необходимо отражаются на ней, и потому можно говорить о художественной, грамматической и риторической стилистике (212); если эйдос в узком смысле, выражение, чистый и меонизированный логос и сущностный меон вполне достаточны для отражения диалектической триады, то не хватает у нас еще одного момента, который бы отразил эту фактическую телесность, тоже требуемую в диалектике с абсолютной необходимостью, эту софийность (221).
1. Жизнь как самоощущающее начало (129).
2. В чем феноменологическая тайна ощущения? Заключается она в том, что ощущение есть знание себя и иного без знания факта этого знания (89).
3. Ощущение есть самосоотнесение (знание, интеллигенция), не отличающее себя от того, с чем оно соотносится (будь то оно само или иное, т.е. от знаемого), когда это последнее сплошно и неразличимо течет, непрестанно убывая и прибывая, т.е. имея характер переходящий (90). Как возможно диалектически ощущение? Оно возможно как противоположность тому, что не есть нахождение себя ни в ином, ни в себе; если ощущение ни от чего не отлично, оно вообще не есть. При этом ему мало быть отличным от моментов, ему подчиненных и в нем уже содержащихся, т.е. от раздражения и простого движения. Отличие ощущения от них конструирует не самое ощущение, но необходимо для этих подчиненных моментов (94 – 95); ощущение есть инобытие, утверждающее уже себя, но все еще как иное себе, т.е. вне себя (107); ощущение есть, прежде всего, нахождение себя (96); ощущение, нахождение себя в себе и в ином; ощущение есть меонально-становящееся течение интеллигенции, неразличимая и сплошно текучая масса смысла (95). Ощущение сплошь течет. Предмет ощущения есть непрестанно и сплошно, неразличимо убывающая и прибывающая смысловая масса (95); в ощущении есть слепое самосознание (89). В ощущении нет мышления совсем, ибо нет различенности (99); ощущение может быть только тогда, когда есть мысль (95); ощущение – осознание раздражения (97).
4. Субъект чистого ощущения есть абсолютно бессознательный субъект (179); ощущающий субъект (90); чистое ощущение, не затронутое ни от какого привхождения мысли… Если бы мы дошли до состояния чистого ощущения, мы не могли бы ровно ничего различить и противопоставить… Обыкновенно мы лишь отчасти ощущаем (101).