В словах нет истины. Даже слово «истина» — это не истина.
Истина заключена в состоянии оторванности от мира, высшей тишине, полной тишине. И если даже вы вынуждены как-то выразить истину, вы не можете сделать этого посредством слов. Лучше всего выражать истину тишиной. Тишина, а не слово — вот что такое язык истины. И, как я уже сказал этим утром, тишина — это голос истины.
И если это так, возникает вопрос: как слово может служить семенем и основанием для духовной дисциплины? Но в этих двух заявлениях нет противоречия. На самом деле, это просто разные измерения, разные способы подходов к одной и той же вещи. Я говорил сегодня утром, что слова — это не истина, но если те, кто окружены неистиной, хотят достигнуть истины, им приходится пользоваться неистиной, и другого пути нет. Конечно, если они могут сделать прыжок, они могут прямо попасть в мир тишины, но в том случае, если они лишены мужества для того, чтобы сделать такой прыжок, им придется избавиться от слов постепенно, шаг за шагом. Когда кому-то дают слово-семя, это означает, что с помощью этого единственного слова он отбрасывает все другие слова, которые присутствуют в его уме. Если кто-то не имеет достаточно мужества, чтобы отбросить все слова одновременно, раз и навсегда, его просят придерживаться какого-то слова-семени и избавиться от всех других слов с помощью этого слова, но, в конечном счете, ему придется отбросить это слово-семя также. Слово-семя не может привести его к истине, но оно может, определенно, привести его к воротам храма истины. У ворот вы должны оставить это слово, точно так же, как вы оставляете ботинки перед тем, как войти в храм. Вы не можете войти в храм внутренней святости в ботинках.
Даже слово «семя» будет мешать вам войти в храм, потому что, каким бы оно не было крошечным, в конце концов, это часть шума. Все слова — это шум, и семя-слово — не исключение. Даже те, кто делают ударение на важности семени-слова, говорят, что на конечных стадиях практики искатель исчезает, и это как раз мера продвинутости. От джапы, от воспевания вы должны перейти к аджапе, к невоспеванию, к воспеванию без слов. Возникает такое мгновение в дисциплине, когда даже джапа отбрасывается, и возникает аджапа, тишина. И не важно, когда вы отбрасываете все слова: с самого начала или в самом корне. Все слова должны исчезнуть, и так приходит молчание. Молчание — это высшее состояние. Нет ничего выше, чем молчание. Мужественные люди отбрасывают сразу все слова, но тот, кто не может сделать этого сразу, вынужден цепляться за какое-то слово-семя, и при помощи него он отбрасывает все остальные слова, но в конце концов он вынужден отбросить даже это последнее слово. Что касается меня, я выступаю за полный прыжок в тишину. Мне кажется, что искатель должен избегать таких вещей, как джапа, потому что на последней ступени она станет препятствием. Это действительно случилось с Рамакришной, и хорошо было бы понять это.
Духовное путешествие Рамакришны начинается с воспевания — воспевания имен Матери. Он поклонялся Богу в форме Божественной Матери Кали, и наступает мгновение, когда, воспевая имена Матери, он приходит к окончательному пункту своего путешествия, и в это мгновение ему приходится отбросить это имя. И дальше Рамакришна не мог возвыситься, неся с собой имя, ему пришлось отбросить его для того, чтобы войти в священную обитель уединения. Мать Кали хорошо служила ему, когда он путешествовал на пути, но когда он достиг самого храма, Рамакришна столкнулся с трудностью расставания с матерью, и это стало величайшей трудностью в его духовной жизни. На протяжении многих лет он выражал свою любовь и преданность, обращенную к Кали. Он вырос вместе с ней, он танцевал, и смеялся, и плакал вместе с ней. Все это было настолько насыщенно, что она вошла в его плоть и кровь, превратилась в биение его сердца, и поэтому когда Тотапури попросил его полностью отбросить это, он столкнулся с ужасной трудностью.
На этой ступени развития Рамакришна встретился с недвойственным йоги по имени Тотапури, который настаивал, что он должен отбросить это имя и даже расстаться с матерью. В соответствии с Тотапури, имя, семя-слово, символ не имеет смысла для такого искателя, который хочет достичь недвойственного состояния единства абсолюта. Рамакришна закрывал свои глаза снова и снова и говорил Тотапури, что не может оставить Кали. Он мог очень легко оставить себя, но он не мог расстаться с Матерью. Его мастер настаивал, чтобы он пытался снова и снова, потому что если он оставит себя, но не оставит Мать, он будет оставаться у дверей храма Матери, а Мать будет внутри, и это не будет очень благоприятным для него. Если вы хотите достигнуть недвойственного состояния, должно быть полное уединение, ничего другое для этого не годится. Двое не могут войти во внутреннюю обитель, священную обитель, потому что проход очень узкий. Рамакришна пытался снова и снова, это происходило три дня, но он не мог и признал свою беспомощность. Тотапури угрожал покинуть Рамакришну, он говорил, что не собирается тратить свои усилия на него. Рамакришна просил его дать ему еще одну возможность, потому что он осознавал свою жажду к неизведанному, к высшей реальности. Он прекрасно понимал, что не сможет найти удовлетворения в жизни, не познав этого.