Итак, с помощью ума, который может анализировать абсолютное, мы должны попытаться определить, прав ли тот ум, который воспринимает вещи как истинно существующие и «имеющие место», или нет. Если он прав, то анализирующий ум должен будет в конце концов обнаружить те вещи, за которые действительно можно держаться. В великих классических текстах школы читтаматра (воззрение «только ума») и в особенности школы мадхьямака есть много путей рассуждения, предлагаемых для подобного «расследования». Следуя по этим логическим путям в своём выяснении, прав ли тот ум, который воспринимает вещи как самосущие и «имеющие место», или нет, мы обнаруживаем, что он неправ. Он ошибается: на самом деле невозможно обнаружить те объекты, за которые он держится. А раз ум так обманывается, то надо эти объекты признать несуществующими.
Итак, проведя соответствующее расследование, мы не находим надёжной несомненной опоры для цепляющегося ума, зато с помощью последовательного логического рассуждения выясняем, что прав был тот ум, который понял, что цепляющийся ум ошибается. В подобных битвах всегда побеждает тот ум, который основывается на логике. Понимание того факта, что нет такого явления, как реально обнаруживаемое бытие, укрепляет нашу уверенность в том, что ум по своей глубинной природе чист; тот ум, который воспринимает вещи как самосущие и «имеющие место», оказался поверхностным и преходящим.
Устранив беспокойные негативные состояния ума — причину страданий, — мы устраним и страдания как таковые. Это и есть освобождение или устранение страданий — Третья Благородная Истина. А раз это в принципе возможно, то мы теперь должны выяснить, каким способом этого достичь. Об этом говорится в Четвёртой Благородной Истине.
Истина о Пути, ведущем к прекращению страданий
Когда мы говорим о Пути, общем для трёх колесниц буддизма — хинаяны, махаяны и ваджраяны, — мы говорим о тридцати семи факторах, ведущих к просветлению. А когда мы говорим конкретно о колеснице бодхисаттв — о махаяне, — то мы имеем в виду десять уровней и шесть высших совершенств.
Путь хинаяны практикуют в Таиланде, Бирме, Шри—Ланке и ещё некоторых странах. Мотивация таких практикующих — желание достичь освобождения от собственных страданий. Заботясь только о себе, они занимаются совершенствованием тридцати семи факторов, ведущих к просветлению, которые подразделяются на пять ступеней: четыре близко расположенные точки памятования, четыре чудесные силы и четыре чистых отказа (это соответствует пути накопления); пять энергий и пять сил (путь подготовки); семь факторов просветления (путь видения) и восьмеричный путь (путь медитации). Идя таким путём, можно полностью усмирить беспокойные негативные состояния ума и достичь индивидуального освобождения. Таковы путь и плод хинаяны.
Главная задача последователей махаяны — не собственное освобождение, а приведение всех существ к просветлению. Ведомые мотивацией бодхичитты, их сердца настроены на достижение просветления как на наилучшее средство помощи другим. Эти практикующие развивают в себе шесть высших совершенств и постепенно поднимаются по десяти ступеням лестницы мастерства бодхисаттв до тех пор, пока полностью не преодолеют оба вида изъянов и не достигнут просветления — состояния будды. Эго путь и плод махаяны.
Суть практики шести высших совершенств — в объединении метода и мудрости с целью достичь дхармакайи и рупакайи — двух тел, в форме которых проявляется просветлённая сущность. Этого можно достичь только одновременно, и поэтому работать над тем, что ведёт нас к обретению дхармакайи и рупакайи, тоже надо одновременно. Следовательно, мы должны одновременно собирать накопление заслуг — причину для достижения рупакайи (тела формы), и накопление глубокой осознанности, или сущностного видения — причину для достижения дхармакайи (тела мудрости). В парамитаяне — Колеснице совершенств — мы практикуем метод, пронизанный мудростью, и мудрость, пронизанную методом, но на тантрическом Пути ваджраяны мы практикуем метод и мудрость как обладающие одной природой, как одно единое целое.