Дхарма защищает нас от страданий
Санскритское слово «дхарма» (тиб. чё) означает «держать» или «удерживать». Что же удерживает Дхарма? Она удерживает нас от страданий и помогает найти счастье. Причём Дхарма делает это не только по отношению к нам, но и по отношению ко всем живым существам.
Испытываемые нами страдания бывают двух типов: те, которые мы, люди, можем сразу увидеть и распознать, и те, которые невозможно увидеть, не обладая сверхчувственным восприятием. К первому типу относятся боль, сопровождающая процесс рождения, боль и неприятные ощущения при болезнях; страдания, вызванные старением; и всё, что связано со смертью.
Страдания, наступающие после смерти, невидимы для обычного человека. Мы, возможно, думаем, что после смерти мы снова родимся людьми. Однако вовсе не обязательно это будет именно так. Нет никакого логического основания для убеждённости в том, что эволюция пойдёт именно в эту сторону. Точно так же нет причин думать, что после смерти мы вообще больше не переродимся.
Что касается того, какое перерождение нас ожидает, это чрезвычайно трудно предсказать; это вне сферы нашего теперешнего знания. Если мы в этой жизни накопим хорошую карму, то очень вероятно, что наше будущее перерождение будет хорошим. И наоборот, если мы будет создавать в основном негативную карму, нам не видать счастливого перерождения, и в низших уделах бытия нам придётся тяжко. Это наверняка. Вот так работает механизм перерождения. Если посадить семя пшеницы, то из него и вырастет пшеница. Если посадить рисовое зерно, вырастет рис. Создавая негативную карму, мы сажаем семена перерождения в одном из трёх низших миров в форме мученика ада, голодного духа или животного.
Те страдания, которые претерпевают существа, живущие в аду, или голодные духи, невидимы для нас, но страдания животных мы можем видеть своими глазами. Если нам интересно, каково было бы родиться животным, то достаточно просто посмотреть на тех животных, которые окружают нас, и попытаться поставить себя на их место. Дхарма — это то, что удерживает нас от падения в низшие миры и претерпевания страданий, присущих этим формам воплощения.
Однако всё колесо перерождений в целом, вся совокупность циклического бытия по природе состоит из страданий. Дхарма защищает нас от всех этих страданий. Более того, Дхарма махаяны — учение Великой колесницы — защищает не только нас самих, но и всех остальных существ.
В буддизме мы всегда говорим о Трёх Драгоценностях прибежища — Будде, Дхарме и Сангхе. Первая из них включает в себя всех полностью просветлённых существ, которые учат нас Дхарме. Для нас особенно важен Будда Шакьямуни, который впервые повернул колесо Учения в Сарнатхе, преподав учение о Четырёх Благородных Истинах. Последняя из этих Истин — Истина о Пути — это и есть та Дхарма, которую мы должны практиковать, чтобы достичь освобождения. Этот объект прибежища мы называем драгоценностью Дхармы.
Причина страданий
Практика Дхармы предполагает две вещи: обнаружение и уничтожение корня страданий сансары. Что есть корень циклического бытия? Цепляние за якобы реально существующее Я и реально существующие явления. Следовательно, нам надо развить в себе неприятие этого цепляния, из–за которого происходят все наши страдания, и найти противоядие от него. Противоядие от цепляния за якобы реальное бытие — это мудрость, постигающая отсутствие Я. Глубокое постижение факта отсутствия Я ведёт нас к освобождению.
Страдания, испытываемые нами в циклическом бытии, вызваны той кармой, которую мы создаём, действуя под влиянием заблуждений. Когда мы осознаем это, нам немедленно захочется найти противоядие от самоцепляния. Почему мы до сих пор его не нашли? Почему мы до сих пор не осознали, что Я не существует? Одна из причин заключается в том, что мы всё–таки не совсем понимаем, что такое непостоянство и смерть.
Размышление о непостоянстве и смерти
Единственно возможный результат рождения — это смерть. Мы неизбежно умрём. Никогда не было ни единого живого существа, чья жизнь не окончилась бы смертью. Люди пробуют найти тот или иной способ, помогающий предотвратить или задержать наступление смерти, но это бесполезно. От смерти нет лекарства.