Затем есть, безусловно, танец-пантомима, танец-рассказ. Ну, и наконец, Натья. Это уже больше к театральному действу. И, безусловно, эта сословная каста актёров — она, вероятно, самая древняя, та, которая дошла в Индии до нас, то есть она на протяжении уже тысячелетий. И потом, вы помните, появился синематограф, когда стали снимать на плёнку всё и стали снимать фильмы. Но типичная для Индии ситуация, когда тот, или иной актёр, когда слишком долго играл ту, или иную роль, начинал трогаться рассудком. Он настолько себя идентифицировал с тем, кого он играет, что после представления, или после съёмок фильма, он с таким трудом возвращался к обычной жизни и вспоминал, что он не бог Рама, а всего лишь один из актёров. Причём иногда, это были такие случаи, что некоторых приходилось помещать в психиатрические клиники. Настолько они идентифицировались с тем, что происходит. Это к тому, что понятие «Ичха, Крия, Джнана», оно стирает грань, где заканчивается игра и начинается жизнь. И вот опять же, возвращаясь к быстрым методам йоги, они на первый взгляд, когда начинаешь описание читать, похожи на какие-то детские игры.
Вот собрались детишки в песочнице поиграть. Один замок построил и сказал: «А вот он я — главный раджа — буду управлять». А другой: «А я буду на слоне здесь ехать». И вот такая идёт маленькая игра в песочнице. И когда начинаешь читать основные практики быстрых методов, во всяком случае, со мной так было всегда, я ловил себя на мысли, что йоги и йогини древности в маразм такой детский старческий впали, что они имитируют какое-то действие на уровне детской игры. Только потом до меня дошло, что когда ты соединяешь «Ичху, Крию, Джнану», тройное лекарство, то что бы ты не делал, перестаёт быть игрой. Ты уже не можешь сказать, что здесь игра, а здесь жизнь. Везде жизнь. И вот этот принцип «подобного в подобном». Если ты отыгрываешь какую-то сцену как бы здесь, и это не просто сцена — это маленькая жизнь, то действие от неё распространяется на всю жизнь. Микрокосм и макрокосм они соединены. Я к чему это всё говорю. Что вот этот инструмент майи, инструмент тройного лекарства — он очень серьёзно позволяет преодолевать все страдания, с которыми вы столкнулись.
Третий принцип йоги и его необходимость.
Теперь связка, а почему же нужен этот Третий принцип йоги? Здесь прозвучала точка зрения очень хорошая. Заключается она в том, что нам действительно, нравится страдать. Мы волеизъявляем страдать. Мы спящие боги. Что захотим — то и будет. Волеизъявляем страдать — и будем страдать. А вот представьте себе, вы волеизъявляете страдать. Потом берёте тройное лекарство «Ичха, Крия, Джнана». Пользуетесь быстрыми методами йоги и высвобождаете огромное количество праны. А у вас внутри установка — страдать. Куда эта прана тратится? Она тратится на усиление того образа жизни, который был у вас до этого. Если до этого вы немножко страдали, потому что на многое у вас просто праны не хватало. Потом прана заканчивается — всё — уже не до страданий. Обычно говорят, время лечит. А тут представьте огромное количество праны. И всё поступает и поступает. А вы всё страдаете и страдаете, страдаете и страдаете. Поэтому, безусловно, майя не является ни положительной, ни отрицательной в этом смысле, в отношении связки майя-страдание. А вот, что касается инструмента работы с майей — это очень важная вещь. Когда-то, у меня была глупость одна.
Знаете, у каждого хирурга есть своё кладбище — такая медицинская поговорка. В том плане, что врачебная ошибка — и всё. На ошибках учатся. Вы помните, йога крайне уважительно относится к медицине, то есть я процитировал это высказывание только лишь потому, что это, к сожалению, жизнь. Все мы делаем ошибки. Я когда-то решил, сделать одну практику быстрых методов и пренебрёг одной из составляющих. Были ведущие, были ведомые, но не было зрителей. И достаточно быстро всё вышло из-под контроля. Достаточно быстро, всё вышло из-под контроля, и потребовались достаточно большие усилия, чтобы потом это всё «устаканить». Я себя, помню, ловил на мысли, что не дай бог, вовлеклись бы в эти действия люди, не принявшие третий принцип йоги. Если бы у них внутреннее отношение было бы следующее. Если есть страдание, то эта вещь абсолютно ненормальная. И вот здесь прозвучала точка зрения, что не было бы страдания — не было бы и счастья. Категорически не согласна с этим йога. Категорически! Это, примерно, то же самое, как если бы вы сказали, что если не было бы тьмы — не было бы света.