всегда комичны. Таким образом, анализ рудиментов у Гомера совпадает с анализом стиля
Гомера. Да иначе и не может быть, если только мы подходим к гомеровским поэмам как к
художественным произведениям.
Далее, обратим внимание на то понятие, которое у Нестле занимает первое место.
Это понятие бурлеска.
Стиль бурлеска в античности все возвышенное изображает как низменное, но
изображает не просто для балаганного смеха, а так, что возвышенное продолжает
оставаться предметом веры и всяких серьезных чувствований.
Нам очень трудно представить себе таких богов, которые одновременно являются и
богами и комическими персонажами.
Гомер – это как раз такая ступень религии и мифологии, когда религия и мифология
в буквальном смысле слова тождественны бурлеком. То, что В. Нестле проводит эту
линию так уверенно и обстоятельно, это его большая заслуга.
Далее, подвергая анализу основные тексты о богах в стиле бурлеска, он дает и их
сводку. Вот она: 1. Ил., I, 531-611 (сцена на Олимпе с Гефестом); 2. XIV, 153-360
(«Обольщение Зевса»); 3. XV, 1-148 (пробуждение Зевса, собрание богов); 4. XVIII, 369-
617 (поведение Гефеста в связи с приготовлением оружия для Ахилла); 5. XXI, 385-514
(вторая битва богов); 6. Од., IV, 351-570 (история с Протеем); 7. VIII, 266-369 (история с
Аресом и Афродитой); 8. XII, 374-390 (жалоба Гелиоса в связи с умерщвлением его коров).
Это более или менее обширные отрывки гомеровских поэм в стиле бурлеска. Если же
начать учитывать все отдельные мелкие намеки, выражения и образы у Гомера в стиле
бурлеска, то эти тексты даже трудно было бы перечислить.
К этому заметим, что бурлеск, ирония и юмор отнюдь не уменьшают трагического
значения обеих гомеровских поэм. Платон и Аристотель, видевшие в Гомере настоящего
трагического поэта, были совершенно правы. Как мы уже сказали, юмор у Гомера
замечательным образом совмещается с трагедией. Последние три песни «Илиады» и
последние четыре песни «Одиссеи» – это безусловно трагедия, пусть не в смысле
законченного жанра, т. е. не в смысле употребления хоров, монодий и диалогов, но зато в
смысле самой категории трагизма.
Наконец, В. Нестле хорошо показывает тот органический [326] переход, который
совершается в греческой литературе от Гомера к комедии. Обычно все хорошо знают,
насколько много черпала сюжетов из эпоса греческая трагедия. Но совершенно никто не
говорит, как тесно связана с эпосом также и греческая комедия. На самом же деле, если мы
непредубежденно подойдем к самим источникам, то окажется, что известный, но плохо,
дошедший до нас сицилийский комедиограф V в. до н. э. Эпихарм постоянно пользуется
древними мифами для своих комедий. Так, мы находим у него комедии «Вакханки»,
«Дионисы», «Брак Гебы», «Бусирис», «Геракл у Фола», «Геракл против пояса»; в
частности, из гомеровского эпоса (отчасти, может быть, из цикла) Эпихарм взял сюжет для
своих комедий «Троянцы», «Филоктет», «Одиссей-перебежчик», «Одиссей, потерпевший
кораблекрушение», «Киклоп», «Сирены». Такие сцены у Гомера, как с нищим Иром,
являются прямым звеном между старым и строгим героическим эпосом и эпихармовской
комедией. Другим таким звеном были целые пародийные поэмы, тоже хорошо нам
известные, но, кроме «Войны мышей и лягушек», слишком плохо сохранившиеся.
Пародийная поэма о дураке Маргите, о битве пауков, о битве журавлей, о битве скворцов
и др. уже приближается к Гиппонакту и Архилоху, причем не только по содержанию, но
даже и по форме, включая в себя иной раз, кроме гекзаметров, также и ямбические стихи.
Гиппонакт, например, прямо пародирует начало «Одиссеи» (frg. 77 D) и занимается Ресом
(frg. 41), называет Гермеса товарищем воров (frg. 4).
Таким образом, невозможно ставить какую-то непреодолимую преграду между
Гомером и комедией. И если трагедия коренится уже у Гомера, то с таким же правом
можно утверждать, что и комедия коренится у него же. Цитированный выше А. Северин
(III стр., 100 сл.) вполне отдавал себе отчет в комизме Гомера, где выступают и
хромоногий Гефест, и Афродита, взбудоражившая весь Олимп из-за своей царапины, и
визгливый Арес, и сварливая Гера, и Зевс, боящийся своей супруги, несмотря на свой
мощный голос. Он тоже чувствует близость Гомера к комедии, но весьма тонко отмечает
то обстоятельство, что Гомер знает определенную меру для своего комизма и, будучи иной
раз близок к лукиановской издевке, все же не становится на точку зрения Лукиана.
Например, в сцене обольщения Зевса он покрывает возможную здесь лукиановскую
издевку чисто пиндаровской возвышенно нежной эстетикой. Гомер, доходя в своих
олимпийских сценах до нежности и утонченности своего юмора, предвозвещает картины
Каллимаха. В заключение этого раздела, посвященного литературе о гомеровских богах,
приведем некоторые работы на ту же тему за последнюю четверть века, имея в виду
учение о культурных напластованиях у Гомера и о связанном с этими последними стиле
Гомера (включая работы о судьбе у Гомера). [327]
С. М. Bowra. Tradition and design in the Iliad, Oxf., 1930. – E. Leitzke. Moira und
Gottheit im alten griechischen Epos. Sprachliche Untersuchung Diss. Götting. 1930. – W. Arend.
Die typische Szenen bei Homer. Berl. 1933 (Problemata Heft 7). – F. Dornseiff. Die archaische
Mythenerzählung, Berl. u. Leipz. 1939. – F. Schwenn, Die Theogonie und Homer. Heidelb. 1943.
– E. Ehnmark. The Idea of God in Homer. Diss. Uppsala, 1935. – E. Howald. Der Mythos als
Dichtung. Zürich. 1937.
G. M. Calhoun. Homer's Gods, Myth and Marchen. 1939, 40 (American Journal, of
Philology). Он же. The divine entourage in Homer. 1940, 61 (там же). К. Deichgräber. Der
listensinnende Trug des Gottes. 1940 (Nachricht. d. Gesellsch. d. Wissensch. zu Götting.) M. P.
Nilsson. Geschichte der griechischen Religion, Münch. 1941, I. – P. Mazon. Introduction à
l'Iliade. Par. 1942. – H. Pestalozzi. Die Achilleis als Quelle der Ilias, Erlen. – Zürich. 1945. – A.
Seyeryns. Nomère. I. Le cadre historique. Brux. 1945. Он же. Homère. II. Poète et son oeuvre.
Brux. 1946. – L. Duffy. Homer's conceptions of Fate. Class. Journ. 1947, pp. 477-485. – W. F.
Otto. Die Götter Griechenlands. Francf. 19473. – A. Severyns. Homère III. Homère l'artiste. Brux.
1948. – E. Mireaux. Les poèmes homériques et l'histoire grecque. I-II. Par., 1948–1949. – Ch.
Picard. Les religions préhelléniques (Crète et Mycènes). Paris. 1948. – E. Bickel. Homer. Bonn.
1949. – H. Otten. Vorderasiatische Miythen als Vorlaufer griechischer Mythenbildung
(Forschungen und Fortschritte), 1949, 13-14. – J. Th. Kakridis. Homeric Researches, Lond.
1949. – W. Krause. Zeus und Moira. Wien. Stud. 1949, 64, ss. 10-52. – A. Heubeck. Die
homerische Göttersprache (Jahrbüch. f. d. Altertumswiss.) Würzb. 1949–1950, 4, Ss. 197-218. –
F. Schachermeyr. Poseidon und die Entstehung des griechischen Götterglauben Bern. 1950. – M.
P. Nilsson. The minoan-mycenaean Religion and its survival in Greek religion. Lund, 19502. –
M. Riemschneider. Homer. Entwicklung und Stil. Leipz. 1950. J. Irmscher. Götterzorn bei
Homer. Leipz. 1950. – E. R. Dodds. The Greeks and the Irrational (Sather Classical Lectures 25).
1951. – H. Schrade. Götter und Menschen bei Homer, Sttutg. 1951. – K. Reinhardt. Tradition
und Geist im homerischen Epos. (Studium Generale). 1951. 4. – G. Patroni. Studi de mitologia
mediterranea ed Omerica. I. Le origini minoiche della mitologia Omerica e la situazione degli
dei, rispetto alla morale. II Sistema della mitologia minoica. Memorie dell'instituto Lombardo
die scienze e lettere. v. XXV-XXVI della serie III. – Fasc. II, Milano, 1951. – С. Μ. Bowra.
Heroic Poetry. Lond. 1952. – W. Schadewaldt. Von Homers Welt und Werk. Stuttg. 19522. B.
Snell. Homer und die Entstehung des geschichtlichen Bewusstsein bei den Griechen (Festschrift
Reinhardt). 1952. – Η. Τ. Wade-Gery. The Poet of the Iliad. Cambr. Un. Pr. 1952. – U. Bianchi.
Dios aisa. Rom. 1953. – H. Schwalb. Zur Selbstandigkeit des Menschen bei Homer (Wiener
Studien) 1954, 67. – A. Heubeck. Der Odyssee-Dichter und d. Ilias, Erlang. 1954. – La notion du
divin depuis Homère jusqu'à Platon (Fondation Hardt pour l'étude de l'antiquité classique t. I,
Genève, 1954). – G. Germain. Genèse de l'Odyssée I. Préhistoire de quelques thèmes Odysséens.
II. La genèse de l'oeuvre et l'auteur. Paris. 1954. – F. Dirlmeier. Homerisches Epos u. Orient
(Rein. Mus.) 1955, 98. – T. Kullmann. Ein vorhomerisches Motiv in Iliasproömium (Philolog.)