6. (Янв. 3). Пусть идущие после читают и видят, что проложен им путь трудами того, кто их раньше прошел, прорывая пространство. По проложенному пути идти много легче, чем его пробивать. Мыслью в пространстве будущего пролагается путь духу идущих за Тем, Кто Ведет. Многие бы хотели идти впереди, но при скудости мысли и неумении пользоваться пространственной сокровищницей впереди будет пусто. Изжитою мыслью не двинуть вперед. Но где взять новые мысли? От Учителя Света. Но как же их взять, если даже существование его не признается? Остается идти за теми, кто доступ имеет к Учителю Света и к области мыслей его. Следовательно: или брать от Учителя Света, или от тех, кто берет от Него, или же стоять на месте. У многих нет своего, живут заимствованием чужого. Но Учитель говорит: все твое, приди и бери. Бесплодна мысль скудоумов, отрицающих Учителя Света, хоть и зычен их глас. Нужны сеятели, оплодотворяющие мыслью пространство, и разредители сфер. Но так как их мало, то нагрузка, ложащаяся на немногих, тяжка. Учитель дает силы, нужные для того, чтобы выдержать до конца.
7. (Янв. 4). Сознание питается светом. Общение светом насыщает сознание, как Солнце — растение.
(М.А.Й.). Шлю ласку сердца и с нею любовь. У людей чувства и привязанности их временны, у Нас постоянны. Если Любим, то навсегда. Наблюдение над собою приблизит расчленение проводников и возможности действовать отдельно в каждом из них. Но надо, чтобы и воля окрепла. Воля — это рычаг могущества духа. Стареет тело, но не дух. Приближается сужденное время. Постоянная борьба и постоянное преодоление — основа продвижения духа. Иначе продвижения нет. Не может затраченное усилие не дать результатов. Неслышно и невидимо для глаза наливается колос духа. Самое трудное овладение мыслью. Достигается постоянной тренировкой. В каждый данный момент можно направить мысль в нужное русло, избегая праздномыслия. Оно очень вредно, ибо ведет к разложению. Указую на нужность преодоления себя в области активности мысли. Как начинать? Мыслью о возможности преодолеть все. Ступень мысленного преодоления препятствия — самая важная: без нее невозможно. Упор на мысль. Нет таких препятствий, которых нельзя было бы преодолеть мыслью. Преодолев препятствие в мыслях (мысленно), усиливают мысль, пока не воплотится она в действие уже внешнее. Если нет результатов, мысль, значит, слаба, значит, сомнения, колебания и неуверенность подрезали ее крылья. Следует яро запомнить: мы цели достигнем, ибо вместе идем.
8. (Янв. 5). Приношение — по сознанию. В древности в храмы приносили дары. Ныне же приносятся дары духа. Что же может принести каждый идущий к Владыке? Лучшее, что имеет. Лучшие мысли, лучшие чувства, лучшие настроения, лучшие слова и дела. Хочет вас видеть Владыка бодрыми, сильными, устремленными. Огни сердца будут лучшим приношением. Раньше в храмах возжигали огни. Ныне же в храме сердца происходит возжжение пламени, и этот огонь будет лучшим даром Владыке. <Что же еще могу принести Тебе, Владыка?> — так начинает свой день ученик. Приношение это будет пространственным и потому общеполезным. Служение сердца идет при огнях, ибо служение это — огненное. И можно представить себе, как среди сумерек жизни сияет зажженное сердце. Истинно, это возношение наивысшего, что в нем есть. Подвигом будет такое несение Света среди жизни обычной. Так совершается служение по силам своим и разумению. Светильник своего сердца можно зажигать сознательно, добровольно и по приказу воли, заменяя тьму в себе Светом. Если сознание является лабораторией для всех ощущений, то из этого следует, что ощущения эти или чувствования и мысли можно создавать самому, вместо того, чтобы быть их пассивным объектом. Они могут создаваться или под воздействием окружающего, или же сам человек создает их, независимо от своего окружения и по воле своей. Цель — служение Свету и с тьмою борьба. И если унылую серость вокруг удалось разредить своим светом — это будет лучшим приношением эволюции и миру. Разредителей тьмы так мало. Кто же захочет взять на себя задачу пространственного служения? Не видна она окружающим людям и наград не дает. И подвиг незримый отметят лишь только Учитель и Кармы Владыки. И только в Надземном Носителя Света венчает заслуга, поднимая его в сферы, созвучные свету. Спрашивают часто: <Что делать?> Свет миру нести в микрокосме своем — и миру, и людям. Каждое одоление в себе омрачения, уныния, раздражения или какого-либо отрицательного состояния будет приношением дара Владыке и блага земле, даже когда наедине, даже когда не видит никто. В далеких горах, невидимые и неведомые миру, пребывают на Великом Служении Йоги — Носители Света.
9. (Янв. 6). Все время, которое есть и будет, находится в распоряжении человека, и потому он может достичь всего, чего хочет. Астрал в уявлениях своих биполярен. Овладение движением в этом проводнике, происходящим на одном из полюсов, приводит к контролю над уявлением движения на полюсе противоположном. Не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять; не радуйтесь ничему, и не будете плакать. Не позволяйте астралу проявляться на одном из полюсов, и замолкнет противоположный его полюс. Это и есть основание бесстрастия и рычаг для подчинения астрала, ключ к власти над ним. Астрал есть центр, цитадель и средоточие самости, и все его переживания текут о себе. Эгоистические, личные горе и радость так далеки от понятия Общего Блага, именно общего, но не личного. Отсутствие эгоистической радости не лишает человека ощущения радости сверхличной или радости космической. Они так же различны между собой, как Свет и тьма. Злорадство и радость самости недалеки друга от друга по природе. Бесстрастие достигается, когда замолкает астрал и движение в этой оболочке прекращается. Трудно бороться с астральным горем, но астральную восторженность или радость можно пресекать в самом их зарождении. Радостные скачки теленка на лугу не от мудрости — за ними следует жалостное блеяние и полная беспомощность. Учение указывает не радоваться и не печаловаться слишком, и, Добавим, даже тогда, когда это касается радости безличной, ибо пока не достигнута ступень радости космической, равновесие удерживается с трудом. Основа же силы духа и могущества его — равновесие. И поэтому в начале процесса его утверждения следует уравновесить движения, происходящие в астрале. Также указуется ничему не поражаться, не удивляться. Это относится к явлениям того же порядка. Могущество Владыки зиждется на полном равновесии духа. На все, происходящее вокруг, астрал не реагирует никак — вот идеал, к которому устремляется ученик. В голосе, во взгляде, в движениях и жестах, в эмоциях и чувствах яро стремится себя уявить астральная оболочка. Эти уявления — его пища. Они враги равновесия, враги человека, тюремщики духа его. Каждой эмоцией отдает человек себя в рабство астралу, ибо не он, но самость его, неуемный астрал, держит указку в руках и подчиняет себе психическую активность сознания. И радоваться можно и улыбаться, но не на потеху астралу. Паяц обуздывается железной рукой. Можно проследить, как действует он. Все смеются, смеется и он; все плачут, плачет и он; все бегут в животном пароксизме страха, мчится и он; все дрожат от империла, злится и он. Так, подражая и заражаясь, делает он все, что делают люди, не зная ни удержу, ни контроля. Но почему же быть паяцем или обезьяной, когда на уявления астрала в других можно не реагировать никак, то есть уявлять равновесие. Зачем преодолевать высочайшие вершины — это не всегда под силу — когда можно в течение дня на малых вещах начать утверждение Огненной Йоги, ведущей к достижению могущества духа. Ведь путь лежит через себя, ибо сам человек и есть этот путь. Сколько однополюсных движений астрала происходит за день, столько и возможностей управить их антиподами. Мелки и ничтожны они, но зато велика и сияюща цель, которая достигается их обузданием. К ней можно и устремиться в осознании того, что все достижимо.