Общее направление, которому следует Геза Вермеш 64, в своей основе похоже на то, что мы видели у Клаузнера (хотя Вермеш лучше информирован благодаря знакомству с современными критическими исследованиями Нового Завета и внимательному отношению к датировке еврейских материалов). Иисус был галилейским харизматиком, одним из тех, о которых упоминается в еврейской литературе (р. 42). Как и они, он исцелял и учил, как и они, он мало интересовался вопросами права и ритуала (р. 77). Как галилеянин, в глазах «иерусалимцев» он мог быть «виновным» в «религиозной некорректности, в которой подозревались все галилеяне» (р. 55). Под религиозной некорректностью Вермеш имеет в виду общение Иисуса с мытарями и блудницами, его несогласие с правилами священнической чистоты и уплаты десятины и даже конфликт в храме: «Его больше заботило, чтобы торговля производилась вне территории святилища, чем качество жертвенных животных или вид денег, используемых для храмовых пожертвований» (р. 55 f.). Все эти моменты естественно привели к конфликту с фарисеями, «не потому, что те были всецело поглощены этими тривиальностями, а потому, что тривиальное было для них существенной частью святой жизни, в которой даже мелкие детали имеют значение и несут в себе религиозный смысл» (р. 56). Конфликт между харизматиками, такими как Иисус, и фарисеями был неизбежен. Причем упомянутые выше моменты разногласий («отказ подчиняться правилам поведения и религиозному ритуалу)*, р. 80) не так важны, как более фундаментальная вещь: «угроза, которую представлял неограниченный авторитет харизматика для поборников установленного религиозного порядка». Такого рода конфликт можно усмотреть не только в отношении к Иисусу, но и в повествованиях о других харизматиках, особенно о Хони и Ханаане 19* (р. 80). Вермеш объясняет возникающую враждебность следующим образом: «Неформальная близость харизматика к Богу и доверие к действенности его слов тоже очень не нравились тем, кто приобрел свой авторитет по установленным каналам» (р. 81).
Помимо указанных выше конфликтов, никаких других поводов для противостояния у Иисуса и фарисеев не было. Исцеление человека с сухой рукой в субботу не нарушало субботних предписаний» так как никакая работа при исцелении не производилась; оно было достигнуто только словом (р. 25). Если у Марка Иисус представлен как возражающий против еврейских законов о пище, — то это интерпретация самого Марка. «Единственный видимый доктринальный конфликт Иисуса с иудаизмом — это результат намеренного искажения слов Иисуса (вероятно, действительно им сказанных) редактором греческого текста Евангелия от Марка» (р. 29). У Иисуса был серьезный спор с саддукеями по вопросу о воскресении, но здесь, как и в других местах, он согласен с фарисеями (р. 35). Нет никаких свидетельств об «активном и организованном участии фарисеев в планировании и осуществлении гибели Иисуса» (р. 36). Напротив, его смерть была делом политического истеблишмента (ibid.). Он был казнен как зелот — хотя и не был им — возможно, из-за того, что был из Галилеи (р. 50). Вот самое полное объяснение смерти Иисуса:
Если принять во внимание духовную атмосферу Палестины первого столетия н.э. с ее эсхатологическим» политическим и революционным брожением, становится понятным, что отказ Иисуса от мессианских устремлений не мог быть принят ни его друзьями, ни его врагами. Его галилейские приверженцы, паже после сокрушительного удара, нанесенного их надеждам его смертью на кресте, продолжали надеяться, что рано или поздно он обнаружит себя и возродит царство Израиля». Кроме того, его иерусалимские обвинители не могли не подозревать, что этим галилеянином, популярность которого распространилась теперь к на Иудею, руководили мотивы свержения существующей власти (p. 154).
Таким образом, Вермеш утверждает, что Иисус не выступал против Торы в принципе и даже в сколько-нибудь важных частностях, хотя его поведение и взгляды могли быть оскорбительными для фарисейства. В любом случае, он был казнен не из-за того, что был против Торы, а потому, что был ошибочно принят за политического революционера.
Складывается следующая ситуация: те, кто, по-видимому, больше всех знают об иудаизме в целом и о законе в частности — еврейские ученые, — не находят каких-либо существенных моментов разногласия между Иисусом и его современниками, во всяком случае таких, которые могли бы привести к его смерти 65. Со своей стороны, христианские ученые все больше и больше убеждаются в том, что между Иисусом и иудаизмом имело место фундаментальное противостояние, и это противостояние со стороны Иисуса было осознанным. Трудно сказать, чем именно вызвано желание христианских ученых придерживаться этой установки. Не видно, чтобы она была основана на новой информации об иудаизме или оставалась в пределах допустимых разногласий. Скорее, она объясняется мотивами, о которых мы упоминали выше: гипотеза a priori более предпочтительна, если в ней устанавливается связь между учением и деятельностью Иисуса, его смертью и возникновением христианства. На самом деле возможны только две предпосылки для такой связи, и обе они были отражены в этом обзоре. Первая — это самосознание Иисуса. Если допустить, что у него были большие личные притязания, достаточные, чтобы послужить причиной его казни, это поможет объяснить некоторые элементы его учения, его смерть и возникновение христианства. Трудность здесь в том, чтобы обнаружить притязания, достаточные для объяснения казни, особенно если оставаться в границах традиционного понимания терминов. Притязание на мессианство, если оно у Иисуса было, не кажется оскорблением, подлежащим суду (если оно не было истолковано, по предположению некоторых исследователей, как вызов Риму). Притязание на титул Сына человеческого или на знание о том, что он грядет, не является богохульством. Правда, Штауфер (а за ним Шоепс) находит в словах Иисуса притязание на божественность, которое могло быть истолковано как богохульство, но доказательство Штауфера нельзя признать убедительным 66.