Наиболее простым и естественным решением проблемы представляется прекращение притока внешней информации к органам чувств. Для этого надо просто изолировать органы чувств от внешнего мира – и поток ощущений иссякнет сам собой.
Сделать это по силам любому человеку. Если, например, закрыть глаза или повязать их непроницаемой повязкой, то прекратится приток визуальных образов. Если заткнуть уши ватой – остановится поток звуковой информации. Мы можем также удалиться от источников резких запахов, вкушать безвкусную пищу и остановить поток тактильных ощущений, ни к чему не прикасаясь.
Сложнее остановить приток сигналов о внутреннем состоянии организма. Например, если мы испытываем голод, жажду, или, наоборот, трудности с пищеварением, позывы к отправлению нужды, напряжение или затекание мышц и т. п., – это тоже отвлекает наше сознание, занимает его телесными мыслями. Совершенно изолироваться от внутренних ощущений невозможно, но можно хотя бы на время устранить мешающие факторы: утолить голод и жажду, справить естественные нужды, принять удобную позу, не вызывающую неприятных ощущений и т. д.
Опытные йогины, дзэн-буддисты и другие мастера мистических техник утверждают, что могут и без таких ухищрений, одним усилием воли останавливать приток в сознание как внешней информации, так и внутренних сигналов организма. Достигается это умение путем длительных тренировок и применением специальных приемов и методов. Прекратив приток ощущений, можно остановить обычную суетную деятельность сознания и перенацелить его на достижение прорыва в сверхфизическую сферу.
Главным достоинством метода «угашения чувств» является возможность достаточно длительного погружения сознания в иную реальность, а так же то, что это происходит при участии сознания (это дает возможность оценивать и запоминать полученную в ходе опыта информацию).
Многочисленные примеры людей, успешно пользовавшихся этим методом (в т. ч. Будда, Иисус, Лао-цзы, и др.) убеждают в его практической применимости и результативности. Другим достоинством является его чисто внутренняя (психическая) природа, в отличие от внешнего (физического) воздействия на сознание, применяемого в «шоковом» методе.
К трудностям метода можно отнести необходимость длительных и напряжённых тренировок, позволяющих установить контроль над сознанием. В некоторых случаях на это уходит вся жизнь, а иногда и жизни оказывается мало. Поэтому, выбирая этот метод, не стоит надеяться на немедленный эффект; напротив, надо быть готовым пожертвовать своей жизнью для достижения желаемого результата.
Другой особенностью является необходимость создания определённых условий, способствующих «угашению чувств», трудно совместимых на практике с жизнью в обществе.
Во-первых, необходимо располагать достаточным количеством свободного времени, во-вторых, свести к минимуму контакты с внешним миром и окружающими людьми, в-третьих, сложить с себя заботы, связанные с владением имуществом, а так же заботы о семье и о «хлебе насущном» – всё это, подобно прочным канатам, привязывает сознание к физическому миру, не даёт ему подняться над мирской суетой.
Очевидно, что названные требования противоречат социальным установкам большинства людей и могут быть причиной конфликтов с окружающими. Именно с целью избежать конфликтов и обеспечить оптимальные условия для практики «угашения» и возникли такие институты, как пустынножительство, монашество, затворничество, смысл которых состоит в удалении от мира, в самоизоляции.
Несмотря на существенные различия, оба рассмотренных нами противоположных направления – и возбуждение чувств и их угашение – приводят к одному и тому же результату: выходу в сверхфизическую сферу. Это два пути, ведущие разными маршрутами к одной цели.
Использование одного из двух методов в чистом виде встречается редко. Чаще всего, в различных религиозных системах практикуется комбинированное применение обоих методов: метода возбуждения чувств и метода их угашения.
Например, в практике христианства мы обнаружим, наряду с постом, монашеством, индивидуальной молитвой, требованием безбрачия и полового воздержания, также и методы воздействия на чувства – иконы, пышное убранство храма, ритуальное употребление вина, песнопения, и т. п. В аскетических практиках индийской йоги и китайского даосизма допускалось применение опьяняющих веществ (хотя они не играли там решающей роли). По-видимому, таким образом пытались совместить преимущества обоих методов и по возможности компенсировать их недостатки.
В частности, для инициирования личного религиозного опыта обычных верующих (или в целях воздействия на их сознания со стороны церковной организации) наиболее удобным был способ возбуждения чувств: этот способ по преимуществу применяется внешней (экзотерической) религией, в то время как продвинутые подвижники, поставившие своей целью достичь Бога, практиковали в основном угашение чувств. Если рассматривать только последнюю категорию людей, то и здесь мы найдем примеры сочетания двух методов. Например, метод возбуждения чувств используется некоторыми школами на первом этапе практики для того, чтобы обеспечить быстрый прорыв в иной мир, научиться входить туда; далее подвижник переходил к методу угашения для того, чтобы закрепить и развить достигнутый путем первого натиска успех.
Говоря об инструментах, применяемых традиционными религиозными культами, нельзя не упомянуть о следующем аспекте их использования. Несомненно, что целью применения этих инструментов является достижение религиозного идеала, который в большинстве случаев сводится к проникновению в духовный мир, к общению с Богом. Однако даваемые в рамках религиозных доктрин объяснения зачастую весьма отличается от действительного принципа действия этих инструментов, что может стать причиной неправильного или неэффективного их применения.
Частично эта проблема была затронута нами при рассмотрении отдельных культовых инструментов. Мы убедились, например, что в системе религиозного мышления храм представляется как имитация духовного мира, икона или идол – как изображение небожителей, богослужение – как воссоздание взаимоотношения обитателей небес с Богом, жертвенная трапеза – как причащение к Богу через пищу, молитва – как разговор с Богом, и т. д. Между тем, на самом деле все эти представления – не более чем искаженное воспроизведение или имитация пережитого в личном религиозном опыте. В действительности использование этих инструментов имеет совсем иной смысл, заключающийся не в воспроизведении наших предположений о Духовном мире и Боге (в ожидании, что созданные нами предполагаемые картины иного мира вдруг оживут подобно статуе Галатеи в руках Пигмалиона), а в их способности оказать такое воздействие на наше сознание, которое позволило бы нам приобрести личный мистический опыт и увидеть собственными духовными очами то, что мы прежде представляли себе лишь гадательно.
Знание настоящего принципа действия культовых инструментов позволяет избежать их неверного использования, подсказывает, как их применить с наибольшей пользой. Например, мы можем со всей определенностью сказать, что ни количество, ни качество жертвоприношений ни в какой мере не способствуют благосклонности Бога, а потому принесение жертв совершенно не оправдано. Большее психологическое воздействие, при прочих равных условиях, производит не более «намоленная» икона, а икона большего размера и более украшенная, сверкающая позолотой и стразами. Крещение путем полного погружения в холодную проточную воду более действенно, чем в теплой водой, а тем более – окроплением. Пост, воздержание и другие аскетические приемы не следует расценивать как плату за комфортные условия в «жизни будущего века», т. е. по принципу «тяжело в мучении – легко в раю»: их смысл состоит в том, чтобы, оказав физиологическое воздействие на тело, вывести сознание из его обычного состояния, погрузить его в такое состояние, которое максимально способствует получению мистического опыта.