Принцип «император—это народ» имеет почти что расовую основу. Династия считается исходным племенем, из которого появились или произошли основные роды японского народа. Таким образом, нация мыслится как единая большая семья или gens (род)в древнем смысле: это миф, скрепляющий ту же гордость и солидарность, которую в нас сегодня пытается вызвать расизм, в то же время придавая японской преданности почти патриархальный оттенок. Преданность, на такой основе, —это также pietas, а не то, что исчерпывается в свободном действии индивида; это долг крови. Естественно, что это чувство живо главным образом среди самых близких к имперской вершине элементов, то есть в буси или самураях—воинской и феодальной кастой, понимающейся как цветок японского общества, как того требует древняя пословица: «Буси среди людей—как вишня среди цветов». Организация самураев или буси в настоящую касту, в которой точно отражаются аскетические и героические черты наших древних рыцарских орденов, восходит приблизительно ко времени полутора тысяч лет назад. Однако доктрина, выступающая в качестве души и закона—бусидо, гораздо древнее; она согласуется с идеей японского государства и, будучи основанной на чётких этических, общественных, духовных и даже биологических нормах, точно передаётся из поколения в поколение вплоть до наших дней. И эта каста—тщательный хранитель традиции: как она верна императору до смерти, таким же образом она верна догме божественности императорского сана, который и сегодня, как века назад, она готова защищать от всякой профанации и секуляризации.
Доктрина бусидо, как и доктрина древнего западного рыцарства, касается не только воинской профессии (отчего было бы ошибочным считать самураев просто «воинской кастой»), но и всего образа жизни: это способ существования, лежащий в основе соответствующей расы духа и расы крови. Кроме высшей нормы преданности, сильнее жизни и смерти, бусидо охватывает также воинское образование, но в особом, не очень доступном современной европейской ментальности смысле, которое легко путает воина с военнослужащим и всегда связывает эту идею с чем–то жёстким, твёрдым, закрытым. В «пути буси», напротив, основой является также интериоризация героизма и силы, победы над собственной природой, —это фундаментальная вещь для достижения «утончённости», благородства, «стиля» и «красоты», как это всё понимается в Японии. Буси, таким образом, также традиционно учится господству над собственными мыслями, чувствами, импульсами и страстями: аскетизму sui generis. Однако ещё и сегодня бусидо не чужды практики и дисциплины дзена—одной из «эзотерических» школ буддизма, имеющего собственные методы контроля и пробуждения глубинной человеческой энергии, что уже граничит с оккультизмом. В нём всегда подчёркивается требование, чтобы всякая материальная реализация—например, владение оружием и той же японской борьбой джиу–джитсу—понималась как символ и основа духовной реализации. И как с одной стороны, у самураев существует самый твёрдый закон чести, тщательное избегание всего, что может наложить самую слабую тень на семью, к которой принадлежит самурай, с другой стороны существует идеал тонкой, непреклонной и неуловимой силы господства, избегающей любого «танцевального» и нарциссического выставления напоказ, любого тщеславия, что отсылает нас к доктрине Лао–цзы—доктрине деяния, являющегося нематериальным, wei–wu–wei, и в своей невидимости неудержимого.