Выбрать главу

Мы сами являемся символами собственного просветления. Без какого-либо усилия или практики, просветление и освобождение уже здесь есть. Каждодневная практика дзогчен является каждодневной жизнью сама в себе. До тех пор пока мы не развили переживание этого состояния, нет необходимости вести себя каким-то очерченным способом или делать попытки достижения чего-то выше этого, чем мы собственно являемся. Не должно быть ни какого усилия достижения “удивительной цели” или “продвинутого состояния”. Такие усилия являются исключительно неврозом, который нас только обуславливает и нарушает свободное течение Ума.

Мы не должны также считать себя неполноценными — мы естественно свободны и необусловлены. В сущности мы являемся просветленными и ничего нам не хватает. Участие в практике медитации должно быть настолько естественным как есть, дышать и срать. Медитация не должна быть каким-то специализированным или формальным событием, надутым уважением и важностью. Мы должны понять, что медитация перешагивает усилие, практику, цель и дуализм освобождения и не-освобождения. Медитация всегда идеальна, нет необходимости ничего поправлять. Поскольку все, что проявляется, есть исключительно игрой ума, нет ничего такого как неудовлетворительная медитация, нет также необходимости оценивания мыслей как хороших или плохих. Поэтому мы должны просто сидеть. Просто оставаться на своем месте, в таких условиях какие есть. Забывая о самосознательных мыслях типа “я сейчас медитирую”.

Наша практика должна быть свободной от усилий и напряжения, без попыток контроля, без вынуждения чего-либо, без попыток становления “спокойным”. Если мы наблюдаем, что собственно попались на какой-то из этих путей, просто прерываем медитацию и на момент расслабляемся. Если во время медитации или после нее имеем какие-то “интересные переживания” мы не должны относится к ним как к чему-то особенному. То что мы теряем время на мышление о переживаниях, ведет к распыленности и ненатуральности. Такие переживания являются только побочными результатами практики и должны быть трактованы как проходящее событие. Мы не должны стараться пережить их снова, поскольку это нарушает естественную спонтаничность ума.

Все явления являются совершенно новыми и свежими, абсолютно уникальными и совершенно свободными от концепции прошлого, настоящего и будущего. Они переживаются в безвременности. Беспрерывный поток новых открытий, наблюдений и вдохновений возникающих в каждом моменте является проявлением нашей ясности.

Мы должны научиться воспринимать нашу повседневную жизнь как мандалу — сияющие края переживания, спонтанно излучающие с нашей пустой природы существования. Аспектами нашей мандалы являются предметы каждодневного пользования, движущиеся в танце или также как игра вселенной. Благодаря этой символике внутренний учитель открывает перед нами глубокое и окончательное значение существования. Поэтому мы должны быть естественными и спонтанными, воспринимая все и учась со всего. Это позволит нам увидеть ироническую и забавную сторону событий, которые обычно нас раздражали.

В медитации мы можем посмотреть через иллюзию прошлого, настоящего и будущего — наше переживание становится перманентным переживанием “здесь и сейчас”. Прошлое является только профессиональной памятью удерживаемой в настоящем. Будущее является только проекцией наших актуальных концепций. Настоящее исчезает, как только мы стараемся его поймать. Поэтому, зачем же тратить время на попытки конструирования иллюзии существования какой-то постоянной основы действительности. Мы должны освободиться от прошлых воспоминаний и выработанных мнений на тему медитации. Каждый момент медитации является уникальным и полным потенциала. В таких моментах мы не можем даже оценивать нашу медитацию в категориях прошлых переживаний, сухой теории или пустой риторики. Просто: бросок прямо в вихрь медитации, определенно в это мгновение, без принуждения, побуждения или нерешительности, является просветлением.