При этом природа выпадает из мира человека. Это совсем не одно и тоже. Мир субстанциально социетален, природа субъективно внеположена. И собственно при этом, конечно же, никакого познания миром человека нет. Он лишь властвует над ним, как, например, общее над единичным у Гегеля. И только тогда, когда «мир» и «природа» сольются в гармоническое целое, обнаружится сам подлинный человек, вместо нынешнего мнимого существа, вообразившего себя господином над всем остальным миром.
Как это возможно? Появившиеся в обществе явления: от трансвеститов до террористов-смертников, говорят уже о развале «мира человека». Все это нужно оценивать не как просто аномалии, а как прорывы природы в качестве естества человека в его закругленный, упорядоченный, самообоснованный «мир». Ну, разумеется, при этом опять-таки мир не познает человека, а испытывает его на прочность субстанциализированности. И то, что этот мир трещит по швам, так или иначе нужно признать.
Познание миром человека есть принцип долженствования, которому нужно подчиниться без всяких оговорок, условий, расчетов на добычу, прибыль, успех. Преимущество должного над сущим, теоретически утверждаемое в истории философии от идей Платона до идей коммунизма, практически опрокидывалось превозможением сущего над должным. Сам мир, который бы познавал человека, обнаружится, когда возникнут отношения к нему в самоопреодолении, самоотдаче, самопожертвовании. Необходимо «благоговение перед жизнью» (А.Швейцер). А, впрочем, это схвачено уже в библейском завете: «Кто сохранил свою душу, тот ее потерял, кто отдал душу, тот ее обрел». Тут не может быть способов, проектов, программ, каким образом перейти от активистского познания мира человеком к аутентичному познанию миром человека.
Должное в мире, а не в человеке, и оно оборачивается ответственностью его как сущего при всей ограниченности перед бесконечным миром. Не в объективности нужно постигать мир, а в его гармоничности. Многообразие субъектов раскрывается перед единством мира. Сущее тем самым подчиняется должному, а не подменяет его, как это происходило периодически в истории, будь то войны, революции или даже современные реформы.
Мир может познавать человека, если он откажется от жестких схем, односторонних взглядов, своекорыстных отношений к нему. Почему первыми спасутся грешники? К чему стремились подвижники, святые? От чего пишутся стихи? Общий ответ: при подчинении познания мира человеком познанию миром человека. Известный тезис о том, что «свобода есть познанная необходимость», нужно переосмыслить так, что это не внешняя необходимость, которой нужно следовать, а осознание и реализация своей необходимости миру. Который, конечно же, может обойтись без меня, но именно в этой ненужности я должен обрести себя. Не в предложении себя как «преобразователя мира», а в служении, смирении, укрощении своих нравов перед миром.
Пустота бытия «современного человека» заполняется ток-шоу, рекламой, модой и т.д., но на деле бытие подменяется небытием. Парадокс: зная как должно, мы поступаем совершенно иначе. Но это относится не к познанию мира человеком, а к познанию миром человека.
Практики познания миром человека не существует. Конечно, есть культы, есть йога, богослужения. Но все это косвенно говорит о том, что я имею ввиду. Но уже само сознание может быть трактовано как познание миром человека. Оно приходит и уходит, присутствует и отсутствует. Оно мгновенно, особенно в интуитивном проявлении (А.Бергсон).
А что если познание миром человека оказывается позором?! Да, до сих пор так оно и было. Мир изнасилован. Нужно покаяние, даже без надежды на прощение. Мир человеку ничем не должен, но он может обнимать его в любви к ближним и дальним.
Постмодерн и национальная идея
Постмодернизм, может быть (парадокс), впервые заговорил об окончательном забвении человека. Со «Смертью бога» (Ницше), «Концом автора» (Барт), «Концом истории» (Фукуяма) и т.д. зафиксированы не столь эти явления сами по себе, а оказывающееся «выпадение человека» из того, что кажется было достигнутым в цивилизационном развитии.
Что же имеется в виду? Рациональность, с которой связывается человек. Homo Sapiens — это не обязательно. То есть получается, что рациональность не является достоинством человека. Что считалось таковым до сих пор. Не во фрейдовском смысле, а в каком-то другом должно быть обнаружено куда, во что происходит «сублимация» собственно человеческого под наступлением цивилизации (моды, рекламы, глобализации и т.д.). Что происходит и что произойдет? А это кажется может быть связано теперь преимущественно с отдельным человеком. Относительно которого не может быть «системного учения», которому он может быть послушен и слушался веками.