От «социализации» через «человеческий капитал»
к странностям «постмодерна»
Взгляд на «социализацию», наверное, с точки зрения социологии — это освоение социокультурных предпосылок, становление и развитие социальных институтов, гражданского общества, конституционных свобод и т.д.
А что же представляет она собой с точки зрения человека? То же самое или нет?
Если человека понимать как существо функциональное, заемное или представляемое в чем-то социологически определенном (по отношению к общности, профессии, власти, богатству и т.д.), то социализация с точки зрения социологии и с точки зрения человека это одно и то же. Но может быть как таковая социализация с точки зрения человека вообще невозможна, поскольку этот термин преимущественно социологический? Хотя, конечно, применяется и в психологии?
Думаю, что это не так. Социализация с точки зрения человека это необходимое смещение в сторону социальной философии. Социологический анализ необходим, но недостаточен и именно с точки зрения человека. Определить социализацию — это definicio est negatio, где человек выводится, а не подчиняется промежуточной социальной реальности. И наоборот, социализация возможна именно в некоем terra incognita. Там, где еще не было человека, происходит социализация, а там, где есть человек, социализация иссякает.
Правда, слова «с точки зрения человека» говорят как бы о том, что это невозможно, поскольку в своей единственности она (точка зрения) не может смотреть на социализацию и изнутри и извне. «Точка зрения человека» даже как будто бы ограничивает социализацию в ее реальной многофакторности и многоуровневости. Даже если взгляд человека будет наложен на входы и выходы в социализации, то это надуманное ее ограничение.
Кроме того, можно бы возразить, что человек сам до социализации есть ничто, а через социализацию — все.
Но социализация с точки зрения человека — это не то же самое, что точка зрения человека на социализацию. Первое — это прерывающая заботы, устремления, предпочтения вненаходимость по отношению к самому себе как единичному индивиду. Точка же зрения человека на социализацию — это мир повседневности (дозволенного и недозволенного, достижимого и недостижимого, необходимого и случайного). И именно этот мир оказывается подчас зияющей пустотой бессмыслия, за пределами которой человек обнаруживает себя как надломленное и распадающееся надвое существо.
Разумеется, социализация так просто отпустить от себя человека не может. Но надломить может. Но почему именно так негативно нужно трактовать социализацию? Разве в ней не осваиваются и не утверждаются ценности? Разве не находит себя человек в исполнении ролей? Разве в самой социализации проблема не в тех препятствиях, которые не дают ей реализоваться?
Но к чему мы стремимся в социализации? Не к успеху ли, не к самоутверждению ли? И, конечно, согласно тем нормам и условиям, которые уже всегда наличествуют и поджидают меня как заведомо облепленного потребностями, интересами и целями деятельности, тоже изначально распространенными и принятыми в социуме, если не для каждого, то для многих?
И может именно поэтому «нас унижает наш успех» (Рильке). А мы хорохоримся, что овладели, достигли, превзошли. И что происходит с нашим естеством в социализации? Не оно ли приносится в жертву? Без жертв, конечно, не приходится, но важно, кому и за что жертвовать. Самоутверждение или самоопреодоление является назначением человека? И может самоутверждение себя через социализацию — это потеря себя в цивильности, а самопреодоление себя из социализации — это обретение своего естества и космического порядка вещей. Вот откуда надо рефлексировать вообще над промежуточной реальностью, где, по видимости, происходят бурные события, на самом деле все это преходяще. Во всяком случае это мир нормативный, ценностный, символический, но не самодостаточный, в котором человека надо непременно утопить. В таком-то случае человек и надламывается на сатанинское и богочеловеческое.
Я не к астрологии или астролябии призываю, чтобы ими дополнить социологию. Но нет ли у социализации и экологической подоплеки. Может, не отсюда, из рода, нужно смотреть на природу как окружающую среду, а оттуда, из космоса и внутреннего естества, смотреть на социальные реалии и оценивать, что же в них происходит с нами в социализации. Иначе может быть у нас «крыша и съезжает частенько», что мы дескать в центре, а природа вокруг нас?! Почему мы полагаем, что самые важные события — это те, которые происходят с нами и другими в обществе? Тем более, что они большей частью скандальны, печальны, разрушительны? И сквозь их призму мы смотрим на природу. Случайно ли у Ф.Ницше обронено «Любви к ближним и вещам я предпочитаю любовь к дальним призракам?»