36. Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.
Для понимания этой сутры важны два положения. Первое заключается в том, что процесс развертывания причинно-следственной связи подчиняется определенному закону последовательности в пространстве, времени, образе действия и причинной связи. Йог, утвердившийся в Яме и Нияме, достигший состояния, когда правда из убеждения переходит в образ жизни, постигает все элементы развертывания цикла этой последовательности, и его разуму открыто то, что должно произойти, (см. комментарий к сутре 14 этой части). Поэтому то, что он говорит — сбывается.
Второе заключается в том, что приобретая в этом состоянии огромные энергетические возможности, йог может повлиять на любое звено этой последовательности. Все, что он говорит, соответствуя правде, должно материализоваться, именно поэтому его каждое слово должно быть взвешено и продумано, особенно то, которое обращено в будущее.
Человек, достигший этого уровня, повелевает многими аспектами причинно-следственной связи, и если он скажет больному «излечись», тот выздоровеет, а если скажет предмету «переместись» — тот передвинется.
37. Если йог абсолютно честен, все богатства раскрываются перед ним.
Утвердившемуся в аскетизме они уже не нужны, он пользуется только тем, что ему необходимо для жизни. Любое злоупотребление этой возможностью надолго лишает йога этих способностей.
38. Утверждением в Брахмачарьи приобретается энергия.
Сексуальная энергия сублимируется йогом в верхние этажи сознания тела для достижения полного сосредоточения.
39. Утверждением в Апариграхе достигаются воспоминания о предыдущих жизнях.
Апариграха — неприятие даров, отсутствие жадности, возведенные в образ жизни, настолько раскрепощает сознание, что оно способно уже и к самопознанию. Начинают осознаваться не только все этажи сознания тела, их роль и значение в том, что называется аурой человека, но и доводятся постепенно до этого уровня все отпечатки прежних впечатлений. Сознание, проникая все глубже, достигает уровня генетической памяти, и йог приобретает знание о прежних воплощениях.
40. С утверждением внутренней и внешней чистоты возникает отвращение к собственному телу и нежелание вступать в контакт с другими телами.
Когда наступает прозрение и настоящее видение объектов внешнего и внутреннего мира, постигается истинное значение и истинный вид всех предметов, в том числе и тела. Только внутреннее видение позволяет увидеть то, что скрывается под внешней оболочкой. Эта же способность позволяет рассмотреть и все те поля и ауры (см. приложение); представьте, что вы это тоже способны увидеть, добавьте к этому видение внутренних органов человеческого организма, и вам станет ясно, почему йоги стремятся к уединению и избегают контактов с внешним миром. Но и это видение неспособно заслонить для Йога понимание того, что тело — только инструмент духа, йог умеет разглядеть за этим инструментом его владельца и любить его. Со временем йог овладевает умением отсекать автоматически те картины, которые не являются предметом его внимания в данный момент, и он может вернуться в мир.
41. При ментальном очищении возникает очищение Саттвы, хорошее расположение духа, сосредоточенность, контроль над чувствами и способность к самопознанию.
На определенном этапе освобождения начинается интенсивный возврат в истинное Я, развеяние Майи (иллюзии), скрывающей от нас нашу истинную природу. Совершенствование внутреннего мира уменьшает Тамас: инертность, невежество, слабость и неспособность к познанию. Практикующий йогу уже не может быть тупым и невежественным человеком. Практикуемый аскетизм сокращает и зону действия Раджаса (активного начала и источника страдании), приводит к ею уменьшению. В духовной атмосфере йога начинает преобладать Саттва. Очищаемая от воздействия остальных гун, она получает прекрасные возможности для развития, и человек постепенно достигает высокого духовного состояния.
42. Удовлетворенность приносит высшее счастье.
43. Совершенство органов чувств и всего тела достигается при его физической чистоте и при помощи аскетизма.