(1) Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
(1) По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
(1) Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
(1) Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
(1) Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
(1) Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
(1) Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).
(1) Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
(1) Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
(1) Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.
(1) Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
(1) Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.
(1) Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
(1) Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
(1) После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
(1) В этом состоит дар высшей мудрости (праджни).
(1) Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.
(1) Это ментальное впечатление (санскара) стоит на пути других впечатлений.
(1) Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
II. САДХАНАПАДА или О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ
(2) Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.
(2) Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
(2) Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.
(2) Невежество (авидья) – питательная среда для всех других – спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
(2) Невежество (авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не – Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.
(2) Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
(2) Привязанность (рага) – это влечение к тому, что приносит удовольствие.
(2) Отвращение – это стремление избежать то, что приносит несчастье.
(2) Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.
(2) Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.
(2) Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
(2) Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
(2) Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.
(2) Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной – добродетель или порок.
(2) Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).
(2) Избегайте того горя, которое еще не пришло.
(2) Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
(2) Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
(2) Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и не раздельны.
(2) Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.
(2) Само существование видимого – ради видящего.
(2) Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.
(2) Связь видящего с видимым – основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.
(2) Причиной этого является неведение (авидья).
(2) Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие устранения неведения.
(2) Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы,
(2) Его постоянная мудрость (праджня) семерична на заключительной стадии.
(2) При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джняны) ведет к познанию различения (вивеки).
(2) Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) – всё это восемь средств йоги,
(2) Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).
(2) Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).
(2) Нияма (или соблюдение требований) – это чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность Ишваре.
(2) Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).
(2) Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как и насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.
(2) Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.
(2) Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков подвластны ему.