заблуждающийся неразличающий воплощенный из-за своего плотного
непонимания, которое и является причиной страданий.
20. Ограниченное существо, джива, совершает правильные и неправильные
действия, и из-за единственной ошибки неразличения становится все более и более
ограниченным, подобно шелковичному червю, плетущему свой собственный кокон.
21. Разум, полный разнообразных мыслей и идей, связан с невежеством, и,
погруженный в разнообразные действия, вращается в заблуждениях, как белка в
колесе.
22. Только разум в этом теле рождается, плачет, убивает, идет, танцует, оскорбляет
других, а никак не тело!
23. Как сам хозяин, а не несознательный дом, делает в своем жилище множество дел,
так и в этом теле действует не само тело, а разум, ограниченное сознание.
24. Во всех радостях и страданиях и во всех воображениях и действиях только разум
делает и ощущает все - знай, что разум и есть человек.
25. Теперь слушай, я расскажу тебе об этом удивительном событии, когда царь
Лавана стал неприкасаемым чандалом благодаря заблуждению разума.
26. Разум пожинает плоды своих действий, верных или неверных; чтобы тебе это
стало понятно, слушай сейчас внимательно, О Рагхава!
27. Царь Лавана был потомком рода Харишчандры, и однажды, О безгрешный, сидя
в своем дворце, он надолго задумался:
28. «Мой дед выполнил ритуал раджасуя и стал великим человеком. Я рожден в его
роде, и тоже должен выполнить этот ритуал жертвоприношения в своем разуме».
29. Мысленно так решив, великий владыка старательно собрал материалы,
необходимые для выполнения ритуала раджасуи и приступил к ритуалу.
30. Он позвал священнослужителей, поклонился святым мудрецам, пригласил богов
и разжег ритуальный огонь.
31. Так, пожелав провести ритуал мысленно, он выполнял его в своем разуме, сидя в
саду в течение целого года и поклоняясь богам, мудрецам и браминам.
32. Раздав браминам и всем остальным все свое богатство в качестве дакшины,
положенных подношений, царь как бы пробудился к концу последнего дня в своем
собственном саду.
33. Так царь Лавана успешно исполнил ритуал раджасуи, и, с удовлетворенным
разумом, он был достоин его результата.
34. Знай, что разум и есть человек, только он ощущает и радость, и страдания. О
Рагхава, направь свои усилия для очищения этого разу ма!
35. Человек, считающий, что он тело, чувствует себя удовлетворенным в
процветающей стране, когда процветает тело, и пропадает, когда эта страна
разрушена. О мудрые, достаточно речей о тех, кто считает себя своим телом!
36. В пробужденном разуме возвышенных мудрецов, страдания пропадают верным
различением интеллекта; как восходящее солнце раскрывает лепестки лотоса и без
остатка уничтожает инертную тьму закрытого бутона.
Этим заканчивается сарга сто пятнадцатая «Учение о наслаждении и
страдании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 116. Рождение и восхождение искателя.
1. Рама сказал:
О мудрый, как можно быть уверенным, что царь Лавана получил результат ритуала
раджасуи среди иллюзий, созданных фокусником?
2. Васиштха ответил:
В то время, когда фокусник прибыл в собрание Лаваны, я сам там был, и все
случившееся видел своими глазами.
3. Когда уличный жонглер пропал и пропала его магия, царь Лавана и все собрание
пожелали узнать у меня, что это было и кем был волшебник.
4. Поразмышляв и посмотрев своим тонким зрением, я объявил причину; слушай, О
Рама, я тебе расскажу о причине иллюзии!
5. Те, кто выполняют ритуал раджасуи, затем подвергаются различным страданиям
и несчастьям в течение двенадцати лет.
6. Это Индра с небес наслал страдания на Лавану, О Рама, сделав уличного жонглера
своим посланником.
7. Принеся выполнившему ритуал раджасуи огромные страдания, посланник
вернулся в небеса, где обитают боги и мудрецы-сиддхи.
8*. Это очевидно, О Рама, и в этом здесь нет никаких сомнений. Ибо разум
ощущает себя тем, кто наслаждается и кто делает различные действия;
очистив и отполировав кристалл своего разума непрерывным различением,
подобно прозрачному льду, очищенному морозом, достигнув чистоты, ты
обретешь величайшее благо. Знай, что только разум и является невежеством,
которое создает все многообразие существующего. Он создает своей силой и
желанием сети разнообразных иллюзий. Нет разницы между словами
невежество, разум, индивидуальное сознание, интеллект, как одно и то же дерево
можно назвать и деревом, и дубом; зная, что разум является только иллюзией,
действуй, как сочтешь нужным. С восходом солнца чистого разума пропадает
невежество ночи, из которого возникали все разнообразные заблуждения, О
Рагхава! Не к чему стремиться, нечего присваивать или отвергать, нечему
умирать, ничто не мое и не другого - все повсюду и всегда становится одной
Высочайшей Истиной.
9. Все многочисленные видимые формы и существа становятся единой субстанцией,
подобно тому, как разнообразные многочисленные горшки и посуда из
необожженной глины в воде становятся неразличимыми, превращаясь в глину.
10*. Рама спросил:
О мудрый! Ты сказал, что когда пропадает разум, кончаются и все наши радости
и страдания; но, скажи, как может пропасть разум, чьей природой являются
постоянные беспокойные мысли?
11. Васиштха ответил:
О полная луна рода Рагху! Слушай о пути успокоения разума! Зная это и следуя
этому пути, ты выйдешь за пределы действия своих органов чувств и
уничтожишь свой разум!
12. Я раньше уже рассказывал о том, как в процессе тройственного создания из
Высочайшего Брахмана появились все существа.
13. Изначально, все это было создано мыслью Брахмы, которая обрела
материальную форму. Материальность - это проявление божественного
желания Брахмы, имеющее природу изначального Брахмана; что ни возникает в
разуме Брахмы, только то и видится, и так появилось здесь все это многообразие
существ.
14. Породив создание с воображаемыми рождениями, смертями, радостями и
печалями, заблуждениями и прочим, воображая мир и множество названий,
желание Брахмы становится медленным и инертным в течение долгого времени,
а потом через какое-то время спонтанно пропадает, подобно тому, как снег
тает на солнце.
15. Когда наступает время творения, из-за могущества желания оно опять
рождается, и потом снова пропадает и снова появляется, и так оно появляется
снова и снова, то создавая мир, то спонтанно успокаиваясь.
16. Так существуют бесчисленные Брахмы в этой и других вселенных, и многих из
них больше нет, и многие появятся потом, и невозможно сосчитать их
количество.