нет ни эго, ни других объектов. Есть только чистое, недвижимое, сияющее,
безграничное Сознание, в реальности которого не существует отдельности эго.
18. В безграничном Сознании нет ни Создателя, ни богов Брахмы, Шивы и Вишну,
нет никакой вселенной и нет творения,
19. Нет иных миров, и нет рая, нет Меру, нет божеств и нет демонов, нет разума и нет
тела;
20. Нет никаких элементов и нигде не найдешь причин и следствий; нет ни
прошлого, ни настоящего, ни будущего, и нет реальности ни существования, ни
разрушения;
21. Нет ни «тебя», ни «меня», ни истины, ни фальши, ни множественности, ни
различия, ни мысли и ни удовольствия.
22. Все, что есть - это неподвижное самосуществующее Сознание, известное здесь как
вселенная, чистое, бесконечное, неизменное, спокойное, непроявленное, не
имеющее названия или причины;
23. В нем нет ни существования, ни несуществования, ни середины, ни конца, нет
ничего и все есть всегда, оно вне понимания разума и вне слов, из-за своей пустоты
оно пусто, из-за блаженства - блаженно.
24. Рама сказал:
Теперь я понимаю, что все есть только единый Брахман. Теперь расскажи мне
больше о том, что такое это видимое творение.
25. Васиштха ответил:
Все то, что называется миром, пребывает в высочайшем неподвижном безграничном
Сознании, и в нем нет и никогда не было никакого творения или того, что считается
творением.
26. Как вода пребывает в водах огромного океана, так мир пребывает в высочайшем
Сознании, подобный волнению воды, но безо всякого волнения, он есть само
высочайшее безграничное Сознание.
27. Как солнце, оно сияет само по себе, но это высочайшее Сознание не сияет; чистое
Сознание не имеет света, являясь истиной любого света и проявления.
28. Как в океане воды вздымаются и опускаются волнами, так в чистом Сознании
проявляется этот мир, являющийся только мыслеформами, неотличными от
безграничного Сознания, но кажется, что они от него отличаются.
29. В разу ме невежды они осознаются как реальность, но это творение после восхода
мудрости неотличимо от бесконечного Сознания.
30. Определенно, творение не отлично от высочайшего бесконечного Брахмана, как
пространство находится в пространстве, не отличное от него.
31. Творение появляется как мыслеформа, и в отсутствие мыслеформы, творение
разрушается; оно пребывает в бесконечном высочайшем неподвижном Сознании,
как видимый по невежеству браслет пребывает в золоте.
32. Успокоенный разу м видит создание только как реальность безграничного
Существования; погруженный в свои собственные ощущения и понятия разум видит
нереальность как истину.
33. Но даже для знающего, сосредоточенного на чистом нераздельном Сознании, это
творение видится разнообразием форм, как одна и та же глина в руках опытного
мастера предстает разнообразными формами целой армии.
35. Все это - только полное безначальное и бесконечное, неизменное высочайшее
Сознание, Брах ман; пребывающий сам по себе своей наполненностью в своей
полноте только самим собой.
36. То, что называется вселенной - это только Брах ман, пребывающий в Брах мане,
как пространство покоится в пространстве, спокойствие в спокойствии и блаженство
в блаженстве.
37. Понятия о далеко и близко, о том и этом в бесконечном Сознании также верны,
как расстояния между объектами в зеркале, отражающем целый город.
38. Мир всегда проявляется и как реальность, и как нереальность - будучи
отражением реальности, он реален, и будучи нематериальным, он нереален.
39. Как вид еще непостроенного города, как видимость воды в мираже, как
ошибочное восприятие двух лун на небе - где в этом мире реальность?!
40. Как фокусник, подбросив горсть пыли, создает в воздухе иллюзию целого города,
также в понятиях появляется целый мир самсары, нереальный, но кажущийся
реальным!
41. О мой сын! Самые разные заботы и леса страданий и радостей будут расти, во
множестве давая новые ветви и побеги, до тех пор, пока невежество, подобно
древней лиане, с корнем не будет сожжено пламенем различения!
Этим заканчивается сарга сто девятнадцатая «О золотом кольце» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 120. О страданиях чандалки.
1. Васиштха сказал:
О Рагхава, слушай о великой силе невежества, ведущей к разрушению, которая
создает кажущиеся формы, подобно кольцу и браслету в золоте.
2. Великий царь Лавана, на второй день после своей галлюцинации, решил посетить
тот огромный лес:
3. «Я должен посетить места в горах Виндхья, которые видел в своем разуме, тот лес,
полный страданий, который я помню».
4. Решив так, он в сопровождении своей свиты отправился на юг, в ту же страну, как
будто решив одержать над ней победу, и скоро достиг великих гор Виндхья.
5. Он с интересом обследовал восточные, южные и западные берега огромного
океана, подобно солнцу, путешествующему в небесах.
6. Затем в одном месте он увидел своими глазами то, что видел ранее в своем разуме
- огромный лес, настолько большой, что казалось, будто он появился из другого
мира.
7. Там он бродил повсюду и вокруг, узнавая места и задавая вопросы, и был немало
удивлен тем, что узнал.
8. Он узнал охотников из племени чандалов, и путешествовал, с удивлением узнавая
соплеменников.
9. Затем он достиг края леса, полного дыма и пыли, где была деревня, в которой он
жил, будучи членом племени чандалов.
10. Там он увидел тех же людей и хижины, где оставались женщины, и
разнообразные другие людские обиталища, поля и земли.
11. Он видел облетевшие и засохшие от жара деревья, и те же самые места, и тех же
охотников и брошенных детей.
12. Среди других несчастных женщин он увидел свою свекровь, с полными слез
глазами, почерневшую от горя, плачущую о своих родственниках, потерянных в это
ужасное время несчастий.
13. Его свекровь, с распухшими и красными глазами, полными слез, рыдала и
причитала, орошая свое истощенное тело и кляня судьбу, жестоко забравшую ее
родных в этой сожженной солнцем земле:
14. О моя дочь! Ты с детьми ослабла телом после трех дней голода! Куда и когда
пропала твоя жизнь из ослабшего тела?
15. Я вспоминаю твоего мужа, который был подобен горе, достигающей облаков!
Повиснув на дереве, с красным гранатом в зубах и гирляндой из плодов гунджа он
своей улыбкой превосходил даже бессмертного Ханумана!
16. Увижу ли я вновь броски и рычание своего зятя, пугающие тигров, бродящих в
густых зарослях деревьев кадамба, джамибра, лаванга и гунджа?
17. Лицо бога любви Камы не может сравниться с полным любви темным, как дерево
тамала, лицом моего зятя, когда он нежно кормил вкусными кусочками мою дочь!
18. О моя дочь, забранная у меня этим зятем, подобно Ямуне, унесенной богом
смерти Ямой, сходно с ветром, срывающим лепестки цветов на лианах, обнимающих
деревья тамала!
19. О моя дочь, в гирляндах цветов и ожерельях плодов, похожая на черное смоляное
облако, унесенное ветром, как сухой лист; с зубами как семенам плода джуджуба!
20. О луноподобный сын короля, ставший мужем моей дочери! Ты оставил
прекрасных женщин своего гарема и полюбил мою дочь! Но теперь покинута и она!
21. Каких только бесчисленных презренных действий и насмешек не вызвали
огромные волны океана самсары из-за того, что благородный царь соединился с
девушкой низкого рождения!
22. Ее глаза словно глаза дрожащей лани, он похож на гордого тигра своей силой -