53. Где-то еще ощущение формы сознание видит как ощущение глаза, и появляется
глаз, где-то еще ощущение запаха становится носом.
54. Так ограниченное сознание видит то, что станет органами чувств в теле, что
становится проявлением его существования и ощущений.
55. Только так, О Рагхава, появляется тонкое тело, иллюзия себя, как в изначальном
космическом индивидуальном сознании, так и в индивидуальных сознаниях живых
существ теперь.
56. Это неопределимое высочайшее Существование как будто становится тонким
телом, не становясь им, в соответствии со своей истинной природой.
57. Когда видящий, видимое и видение известны, как единственно Брах ман, и
ничего более, тогда к чему говорить о тонком теле? Оно есть только То.
58. Из-за восприятия другого, тонкое тело становится отделенным; из-за
понимания, что это Брах ман, восприятие тоже становится только Брахманом, и
ничем иным.
59. Рама спросил:
Если непонимания не существует, а есть только единство Брахмана и Атмы, высшего
Сознания и моей сущности, к чему различать освобождение и зачем беспокоиться о
понимании?
60. Васиштха ответил:
Этот вопрос, О Рама, должен возникнуть в подходящее время! Прекрасные цветы в
неподходящий сезон вовсе не прекрасны!
61. Как подношение гирлянды имеет смысл только в нужное время, но не в
неподходящий момент, так и некоторые мысли у человека должны возникать в
нужное время.
62. Есть подходящее время для молчания и размышления, зимы и лета, и все в свое
время приносит свои плоды.
63. Изначальная джива, Брах ма - это порождение сновидения Брахмана; Брахма
воспринимает в себе свое создание, которое разрастется со временем.
64. Создатель, космическое индивидуальное сознание, издает ОМ, и, осознавая его
восприятие, видит и становится своими фантазиями.
65. Это все нереально, все подобно фантазиям в пространстве раскинувшегося
Сознания. Возвышающаяся гора, пространство и мир возникают в пространстве
Сознания.
66. Ничто здесь не рождается и не умирает, мир - это раскинувшийся своими
воздушными замками Брахман.
67. Как существование всех существ, порожденных Брахмой, одновременно реально
как сам Брахман и нереально как отдельная форма, также и существование всего, от
червя до богов.
68. Все это - только движение в Сознании, видимое, но нереальное; понимание
истины этого разрушает раздельность ощущения Брахмы и червя.
69. Как возникает Создатель Брахма, также возникает и червь; просто червь,
возникший как волнение в океане существ, занят мелкими делами.
70. Жизнь индивидуального сознания, дживы, есть само Сознание, повернувшееся к
видимому, и только это и есть усилие в жизни и появляющиеся результаты усилий.
71. Хорошими делами достигается состояние Брах мы, плохими - состояние червя; и
то, и другое - заблуждение наложения качеств видимого на Сознание, и это
заблуждение пропадает при внимательном рассмотрении.
72. Знающий, знание и объекты знания есть только чистое Сознание и ничто иное, и
потому разговоры о двойственности и единстве подобны рогам зайца и лотосам в
небе.
73. Блаженство Брах мана, принимая себя за материальность, создает кажущееся,
подобно шелковичному червю, замуровывающему себя в своем собственном коконе.
74. Что видится и проявляется разумом и Брах мой, то, без сомнения, является по
своей природе самим Брах маном - так знают мудрые.
75. И то, что появилось, не может быть иным ни через мгновение, ни через целую
эпоху - по своей собственной природе, без сомнения.
76. Это появляется как ненастоящее, и растет как нереальное; только иллюзия
ощущается, и только неистина пропадает.
77 *. Чистый вездесущий Брахман, безграничный и недвойственный, из-за
неверного понимания кажется нечистым, разделенным и ограниченным.
78. Вода отличается от волны - незрелое воображение воображает различие,
которое совершенно нереально. Любое появляющееся различение только
воображается теми, кто не знает истины, подобно веревке в змее. Только силой
нераздельного разделения в Брахмане появляются друг и враг.
79. Из-за этой двойственности Атман, Сущность, кажется разделенной, как
вода кажется разделенной воображаемыми волнами и золото воображаемыми
браслетами; так Атман, оставаясь собой, как бы осознает себя отличным от
себя.
80. Так появляется творение; разрастаясь, оно приводит к появлению разума,
который развивает чувство себя. Эта изначальная форма видимого, где еще нет
различений, ощущая значение «я», становится личностью.
81. Так, из-за разума и чувства эго, появляется память, и из них троих
появляются воображаемые тонкие элементы. Из тонких элементов
ограниченным сознанием дживы, чья природа - Сознание, случайным совпадением,
как ворона и кокос, создается воображаемый видимый мир, материальностью
которого является Брахман, космическое Сознание.
82. Что бы ни вообразил разум, только то он и видит. Что желает интеллект,
будь это реальным или нереальным, то он и воображает. И только то он и видит
как реальное, сразу же принимая нужную форму.
об истине» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
[ * Строфы 77-82 написаны прозой.]
Сарга 68. О демонше-ракшаси.
1. Васиштха сказал:
В связи с этим, есть древняя история о демонше-ракшаси и о множестве задаваемых
ею удивительных вопросов.
2. На вершинах Гималаев жила страшная демонша по имени Каркати, черная как
гора и ужасная на вид.
3. Она также была известна как Вишучика, или микроб, вызывающий болезнь
холеры, когда ее огромное тело, подобное горе, стало тонким и сухим.
4. Ее глаза полыхали огнем, ее черное тело было как ночь в одежде из темного неба,
и наполовину наполняло собой пространство от земли до небес.
5. Скрытые в покрове тумана, облака были ее накидкой на голову, улыбка была
грозовой тучей, ее темные волосы были бесконечной тьма.
6. Ее взгляд был молнией, ноги - стволам дерева тамала, когти - были длинными и
острыми; ее смех был похож на сход снежной лавины.
7. Ее украшением была ужасная гирлянда из человеческих костей вместо цветов,
руки и ноги украшали гирлянды мертвых тел.
8. Ее браслеты из черепов звенели, как в танце демонов-ветал, длинные ужасные
руки, казалось, хотели схватить солнце с неба.
9. Из-за огромных размеров тела ей было сложно найти себе пропитание, и она
всегда была голодна, в ее животе всегда горел ненасытный огонь огромного
океанского пожара.
10. Ее огромная утроба никогда не была полной, и ее язык пламени подводного огня
никогда не был насыщен. Однажды у нее возникла мысль -
11. «Если бы я проглотила всех людей с континента Джамбудвипа, многочисленных
как вечно бегущие волны в океане,
12. Мой голод пропал бы, как после дождя пропадает мираж в пустыне. Чтобы
выжить в таких ужасных условиях, это неплохая мысль.
13. Однако, все люди там, как один, поклоняются богу, совершают аскезу, дают