Сознания, сущность всего, никогда не разрушается.
18. Высшее Я не разрушается и не меняется, и никогда не умирает, почему же ты
напрасно страдаешь?
19. Когда облако пропадает, ветер остается единым с бесконечным пространством;
когда завял цветок лотоса, пчела улетает в небо; так и я не умираю, когда умирает
тело.
20. Даже разум продолжает существовать в этом мире, пока не сгорел в огне само-
осознания, а я – тем более.
21. Я пребываю в теле подобно плоду, лежащему на блюде, и, подобно пространству
в горшке, я неразрушим, даже когда горшок разрушен.
22. Взятый с блюда плод переходит в руку, также высшее Я из тела переходит в
пространство.
23. Когда горшок разбит, пространство горшка пребывает в пространстве, также Я
остаюсь незатронутым, когда тело разрушено.
24. Умы и тела существ в миг исчезают во време ни и пространстве за завесой смерти,
к чему тут бессмысленно печалиться?
25. Чего бояться даже глупцу в случае смерти, которая есть только исчезновение во
времени и пространстве, О могучий Рама, ведь никто не видел разрушения высшего
Я!
26. О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты - нереальное тело и
разум, как птица, желающая улететь в небо, освобождается от скорлупы яйца.
27. Эта сила разу ма связывает понятиями желательного и нежелательного, и создает
сноподобный мир одними своими бессмысленными блужданиями.
28. Это - безграничное невежество, приносящее страдание, отсутствие верного
понимания, раскинувшееся здесь как этот нереальный мир.
29. Сила понятий разума подобна туману, висящему в пустом пространстве, и из-за
него происходит ошибка относительно своей собственной природы.
30. Из-за этой силы, материальный несуществующий мир кажется реальным, но его
воображаемые удовольствия подобны всего лишь долгому сновидению.
31. Невежество по своей природе только создает видимости; создаваемый им мир
подобен искрам света в пространстве, видимым нездоровым глазом.
32. Но самоограничивающие понятия разума тают от исследования собственной
природы, О Рама, как снег тает от жарких лучей солнца.
33. Как желание солнца растопить иней удовлетворяется с его восх одом, также
желание разрушить неверные понятия разу ма удовлетворяется исследованием его
природы.
34. Невежество разума разрастается, становясь трудно разрушимым, только от
непонимания. Только с помощью разных магических уловок демон Шамбара создает
видимость золотого дождя.
35. Только разу м и создает свои понятия и стремится к своему разрушению; разум
исполняет танец, именуемый самоуничтожением.
36. Разум ищет высшее Я, чтобы полностью раствориться в нем, по своей глупости не
видя неизбежное приближающееся саморазрушение.
37. Но разу м, сознательно стремящийся с помощью своих понятий к собственному
разрушению, скоро достигает этого без боли и страданий.
38. С помощью различения, разу м оставляет свои прошлые желания и заблуждения
и пробуждается к вездесущей Истине.
39. Уничтожение разума приводит к огромным последствиям и является началом
разрушения всех страданий; приложи свои усилия к пониманию разу ма, прекратив
его внешние стремления.
40. В густом лесу самсары, где растут деревья счастья и несчастья, в этой чаще, где
кишат огромные змеи болезней и смерти, царствует разум, погрязший в
неразличении, единственная причина огромных страданий, О Рама!
41. Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим
вечерним делам, и собрание разошлось, поклонившись, для своих вечерних
омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.
Этим заканчивается сарга сто вторая «Суть учения» книги третьей «О
создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,
записанной Валмики.
Сарга 103. О величии разума.
1. Васиштха сказал:
Этот разум, появившись в бесконечном Сознании, подобно волне в океане, по своей
природе расширяет свой охват.
2. Во мгновение ока он делает короткое длинным, а длинное заставляет
восприниматься коротким; отдельное считает своим, и себя - отдельным.
3. Он мгновенно воображает крошечное расстояние огромными прекрасными
Гималаями, видя детали, возникающие в нем самом.
4. Разум, появившись и утвердившись в бесконечном Сознании, во мгновение ока
создает и разрушает миры.
5. Все видимое в этом мире, живое и неживое, все огромное многообразие,
появляется только благодаря разуму.
6. Привлекаемый местами, действиями и объектами, из-за своей непостоянности,
разум переходит из одного состояния в другое, подобно актеру.
7. Он в один миг придает нереальность реальности, и нереальность делает реальной;
и потому испытывает то счастье, то страдания.
8. Беспокойный разум присваивает то, что видит, и затем взаимодействует с этим
руками и ногами.
9. Само действие, произведенное разумом, скоро приводит к соответствующему
результату, или к его отсутствию, как лиана приносит или не приносит плоды в
соответствии со временем и поливом.
10. Как ребенок лепит дома из глины, разнообразные игрушки, также разум, О Рама,
создает многообразие этого мира.
11. Разве можно считать этот разу м реально существующим миром, утвердившимся
среди действий всех существ и разнообразных проявлений жизни?
12. Как время в виде времен года создает разнообразие форм дерева, также и разум
создает разнообразие объектов.
13. В фантазиях, во сне и в появляющихся желаниях, и в собственном воображении
разума крохотная лужа разрастается в размере на многие мили.
14. Он делает эпоху мгновением и мгновение превращает в эпоху, контролируя даже
время и пространство.
15. Разум человека не всемогущ из-за различий в интенсивности или отупении,
большого или маленького охвата, лени и долгих задержек, способности или
неспособности.
16. Заблуждение, ошибки, бессмысленность, пространство, время, появление и уход -
все это возникает в разуме, как побеги на дереве.
17. Как океан - это только вода, как огонь - это только жар, так и разнообразие,
волнение и самсара - это только разум, и ничто более.
18. Чувство деятеля, действие и объект действия - это только идеи; видящий,
видимое и процесс видения - все это только разум.
19. Миры, существа и леса - это обозначения самого разума, и эти различия
возникают в нем самом, как браслеты и различные золотые украшения имеют одну
и ту же сияющую природу золота; и, отвергнув видимые различия, мудрый человек
и видит в них только золото.
Этим заканчивается сарга сто третья «О величии разума» книги третьей
«О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,
записанной Валмики.
Сарга 104. Об иллюзии: Заблуждение короля.
1. Васиштха сказал:
Слушай, я расскажу тебе прекрасную историю о том, как в этом мире огромная
иллюзия пребывает в разуме.
2. В одном горном месте, заросшем разнообразными густыми лесами, была
огромная и богатая страна под названием Уттарапандава.
3. В ее густых глубоких непроходимых лесах обитали мудрецы, практикующие
аскезу, и в городских парках и садах небесные видьядхары плели цветочные венки.
4. Ветер шевелил золотистые кипы многочисленных лотосов и бессчетные сияющие
гирлянды цветов.
5. До самых джунглей простирались заросли цветущих деревьев каранджа, деревни