Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума — если научиться одному из этих трех методов, то достигается высшее состояние. Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны. Если весь разум однонаправленно стремится к единой истине, движение разума и потому жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) сущности самого себя, высшего бесконечного сознания. Твой разум будет совершенно поглощен бесконечным сознанием. Тогда и разум и исследование (наблюдение) прекратятся. Оставайся твердым в том, что остается после этого.
Когда разум не стремится к удовольствиям, он растворяется в высшем сознании, вместе с жизненной силой. Непонимание является несуществованием, а само-осознание есть высшее состояние! Только разум является невежеством, когда он кажется реальностью; осознание несуществования есть высшее состояние. Если разум остается сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает полное изменение, потому что он попробовал высшее состояние само-осознания и теперь его не оставит. Даже если разум попробовал это состояние на секунду, он не возвратится в состояние мирского существования. Само семя самсары (кажущегося мира или цикла рождений и смертей) будет прожарено. С этим семенем пропадает невежество и умиротворяются тенденции; достигший этого утверждается в истине (сатве). Он осознал внутренний свет и остается в высшем спокойствии.
6.9. Сказка о вампире
Васиштха продолжил:
То, что называется мокшей или освобождением, — это состояние, когда заканчивается заблуждение с помощью исследования (вопрошания) природы собственного я, когда индивидуальное сознание внезапно перестает быть индивидуальным сознанием и когда ум становится не-умом. Т. к. чувство собственной важности и другие понятия — нереальны, как вода в мираже, они прекращаются, когда на них направлен свет вопрошания. В этой связи, О Рама, послушай какие вдохновляющие и просветляющие вопросы задавал вампир.
В лесах Виндхья жил вампир. Однажды он пожелал утолить свой голод. Однако он не мог никого убить даже когда был голоден, если жертва того не заслуживала. Не найдя такого человека в лесу, он пошел в город и встретился с королем.
Вампир сказал королю:
О король, я не убью и не съем тебя, если ты того не заслуживаешь. Ты властитель и выполняешь желания нуждающихся. Молю тебя, исполни мое желание. Я задам тебе несколько вопросов. Дай мне верный ответ.
Что это за солнце, частицами лучей которого являются эти вселенные? В каком великом ветре проявляется это великое пространство? Мы бесконечно переходим из одного сна в другой, не теряя собственной природы, но легко оставляя реалии сна. Что это за природа? Со ствола бананового дерева можно снимать слой за слоем, пока не достигнешь центра (По преданию, ствол бананового дерева чистится от слоев до тех пор, пока ничего не останется — т. е. центра у него нет, как если чистить луковицу — примечание переводчика). Что это за тончайший центр, которого достигаешь, вопрошая о природе этого мира? В каком атоме все эти вселенные сами являются еще более мелкими частицами? В каком таком бесформенном «камне» спрятаны все три мира, как невырезанные фигуры? Ответь на эти вопросы. Если ты не ответишь, то ты достоин того, чтобы я тебя съел!
Король ответил:
О вампир! Эта вселенная однажды была покрыта многими слоями, как фрукт покрыт кожурой. Была и ветка, на которой висели тысячи таких фруктов. Было и дерево с тысячами таких веток, лес с тысячами таких деревьев, холм с тысячами таких лесов, страна с тысячами таких холмов, континент с тысячами таких стран, планета с тысячами таких континентов, океан с тысячами таких планет, существо с тысячами таких океанов внутри себя и высшее существо, которое носит тысячи таких существ в своем ожерелье. Есть солнце, в чьих лучах есть тысячи таких высших существ, и это солнце освещает все. Это солнце — солнце осознания, О вампир! В свете этого солнца эти вселенные — всего лишь мельчайшие пылинки. Из-за света этого солнца все эти перечисленные вещи кажутся реальными.
Король сказал:
В свете высшего сознания концепции или относительные реальности времени, пространства и движения сверкают как частицы пыли, являясь при этом сознанием (движением сознания в сознании) и чистейшим интеллектом.
Хоть и кажется, что истинная природа или сознание переходит из одного мира сна в другой, на самом деле, она никогда не оставляет свою естественную природу и никогда не теряет осознания себя.
Как ствол бананового дерева чистится слой за слоем, и каждый слой скрывает другой такой же слой, так и этот внешний мир есть ничто иное, как осознание, если внимательно посмотреть и подумать. Это сознание называется по-разному — истина, Брахман, бог и осознание, и, т. к. оно вне любого описания, его также обозначают, исходя из отрицания — пустота, неописуемость и т. д. Что бы ни ощущалось как реальное, — становится реальным. Хотя восприятие определенной формы определяется предыдущим опытом, оно есть ничто иное, как чистое сознание — как банановый ствол есть ничто иное, как банановый ствол и каждый его слой похож на все остальные.
Истинная сущность считается имеющей атомарную природу, потому что она исключительно тонка и неощутима, но в то же время, т. к. только она и существует, она бесконечна и стоит в начале всего существования. Она бесформена, хотя и проявляется в разнообразных формах.
Этот внешний мир есть только оболочка, в которую заключена истина, чистейшее осознание.
Васиштха продолжил:
Услышав этот ответ с губ короля, вампир замолчал и задумался. Он забыл о своем голоде и впал в глубокую медитацию.
Вот я тебе и рассказал, О Рама, сказку о вампире, которая иллюстрирует истину о тончайшем бесконечном сознании. Вся вселенная — только оболочка или туман, затуманивающий сознание, и ее можно убрать серьезным поиском истиной природы. Она также реальна, как и «тело» вампира!
Рама, выйди за рамки своего разума с помощью разума. Оставайся спокойным внутри, видя во всем единое бесконечное существо. Как король Бхагиратха, ты достигнешь невозможного, если сможешь быть твердым в своем знании истины и если ты будешь выполнять необходимые действия в жизни, безусильно ощущая естественный ход вещей.
6.10. Сказка о Бхагиратхе
В ответ на просьбу Рамы, Васиштха рассказал эту историю:
В незапамятные времена жил-был был очень благочестивый король Бхагиратха. Он раздавал роскошные подарки скромным и святым и был ужасом для всех нехороших людей. Он беспрестанно трудился, чтобы убрать причины бедности. Когда он был в компании святых мужей, его сердце таяло от блаженства.
Бхагиратха принес святую реку Ганг с небес на землю. Для этого он преодолел огромные трудности и ему пришлось примирять богов Брахму и Шиву и мудреца Джахну. Во всем этом он страдал от частых разочарований и огорчений.
Он с детства отличал истинное от нереального. Однажды в одиночестве он подумал так: «Эта мирская жизнь воистину тупа и бессмысленна. День и ночь сменяют друг друга. Люди повторяют раз за разом одни и те же бессмысленные действия. Я считаю верными только те действия, которые ведут к достижению того, выше чего уже нечего достигать, все остальное — пустая трата времени». Он пришел к своему учителю Тритале и взмолился: «Как можно положить конец этим несчастьям и старости, смерти и заблуждениям, которые вызывают все новые и новые рождения?»
Тритала ответил:
Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомнения кончаются, когда ты полностью и надолго погружаешься в спокойствие истинного Я, когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания того, что следует узнать. Что же следует познать? Только истинное Я, чистое, природы чистого осознания, вездесущего и вечного.