Васиштха продолжил:
О Рама, оставайся всегда твердым в этом состоянии полной свободы от движения мысли, уединись в молчании глубокого сна.
Рама спросил:
Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, и я также слышал о жестком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?
Васиштха ответил:
Рама, есть два типа мудрых, соблюдающих молчание. Один тип — жесткий аскет и второй — освобожденный мудрец. Первый укрощает свои чувства усилиями и фанатически погружается в сухие (лишенные мудрости) действия. Освобожденный мудрец, с другой стороны, знает, что есть что (истину он знает как истину, а нереальность — как нереальность), он владеет само-осознанием и тем не менее ведет себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молчаливых мудрых.
Описывается четыре вида молчания — 1) молчание речи, 2) молчание чувств, 3) насильственное обуздание, и 4) молчание глубокого сна. Есть еще одно молчание, известное как молчание разума. Оно, однако, возможно только для умершего или для того, кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жесткого молчания. Только четвертый тип на самом деле способствует освобождению. Потому, даже рискуя вызвать гнев и неудовольствие тех, кто практикует первые три типа, я говорю, что в них нет ничего желательного.
Молчание глубокого сна способствует освобождению. В нем прана или жизненная сила не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но и не подкармливаются, восприятие многообразия не выражается и не подавляется, разум не является ни умом, ни не-умом. Нет деления и потому нет усилия его убрать; это называется молчанием глубокого сна, и утвердившийся в нем может медитировать, а может и не медитировать. В нем есть понимание того, что ЕСТЬ как есть и потому есть свобода от сомнений. Это — полная пустота. В ней нет поддержки. Его сущность — высшее спокойствие, о котором нельзя сказать, что оно реально или нереально. Это состояние, в котором знаешь, что «нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума», в котором знаешь, что «’я’ — это только идея в этой вселенной, и все воистину является только чистым существованием», — это называется молчанием глубокого сна. В этом чистом существовании, которое есть бесконечное сознание, где «я» и где «другой»?
Рама спросил:
Как начали существовать сто Рудр, О мудрый?
Васиштха ответил:
Бродяге приснились все сто Рудр. Что бы ни вообразил в уме тот, чей разум чист и не загрязнен нечистотой, только это они и ощущают как реальное. Какая бы мыслеформа при этом ни возникла в едином бесконечном сознании, она проявляется.
Рама снова спросил:
Почему, О мудрый, Шива решил появиться как нагой обитатель погребальных мест, с ожерельем из человеческих черепов, вымазанный пеплом и легко возбуждаемый похотью?
Васиштха ответил:
Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона — эти правила придуманы невежественными людьми. Разум глупца плотно обусловлен, и если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые люди, с другой стороны, не тонут в том, что желательно или нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем и потому что они пробуждены и бдительны. Мудрец живет и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны (как кокос падает безо всякой причинно-следственной связи с садящейся на дерево вороной), или он вообще может ничего не делать!
Так даже члены троицы (Брахма, Вишну и Шива) занимаются воплощениями. В случае просветленных, их действия находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия «это мое» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.
Я не желал детально описывать другую форму молчания, молчание бестелесного, потому что ты все еще имеешь тело. Но я кратко его опишу теперь. Полностью пробужденные, постоянно находящиеся в самадхи, и достаточно просвещенные считаются самкья-йогами. Достигшие состояния сознания без тела с помощью пранаямы и т. д. называются йога-йогами. Воистину, эти две группы по сути одно и то же. Причина этого кажущегося мира и несвободы есть, воистину, только разум. Оба эти пути приводят к прекращению разума. Поэтому постоянной и чистосердечной практикой любого пути достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и достигается освобождение. Это — суть всех описаний путей к освобождению.