В свете высшего Сознания концепции или относительные реальности времени, пространства и движения сверкают как частицы пыли, являясь при этом Сознанием и Интеллектом.
Хоть и кажется, что Природа, или Сознание, переходит из одного мира сна в другой, но Она никогда не оставляет Свою природу и не теряет осознания Себя.
Как ствол бананового дерева чистится слой за слоем, и каждый слой скрывает другой такой же слой, так и этот внешний мир есть Сознание, если внимательно посмотреть и осознать. Это Сознание называется по-разному -- Истина, Брахман, Бог и Сознание, и, т. к. Оно - вне любого описания, Его также обозначают, исходя из отрицания -- пустота, неописуемость и т. д. Что бы ни ощущалось как реальное, становится реальным. Хотя восприятие определённой формы определяется предыдущим опытом, оно есть чистое Сознание, как банановый ствол есть банановый ствол и каждый его слой - похож на остальные.
Истинная Сущность считается имеющей атомарную природу, потому что Она - тонка и неощутима, но в то же время, т. к. только Она и существует, Она - бесконечна и стоит в начале всего существования. Она - бесформенна, хоть и проявляется в разнообразных формах.
Этот внешний мир есть оболочка, в которую заключена Истина, чистейшее Сознание.
Васиштха продолжил:
Вампир замолчал и задумался. Он забыл о голоде и впал в медитацию.
Вот я и рассказал сказку о вампире, которая иллюстрирует истину о тончайшем бесконечном Сознании. Вселенная -- только оболочка или туман, затуманивающий сознание, и её можно убрать поиском истинной Природы. Она - также реальна, как и "тело" вампира.
Выйди за рамки ума с помощью ума. Оставайся спокойным внутри, видя во всём единое бесконечное Существо. Как король Бхагиратха, ты достигнешь невозможного, если сможешь быть твёрдым в знании Истины и если ты будешь выполнять необходимые действия в жизни, ощущая естественный ход вещей.
В ответ на просьбу Рамы, Васиштха рассказал историю:
В незапамятные времена жил король Бхагиратха. Он раздавал подарки скромным и святым и был ужасом для всех нехороших людей. Он беспрестанно трудился, чтобы убрать причины бедности. Когда он был в компании святых, его сердце таяло от блаженства.
Бхагиратха принёс Гангу с Небес на Землю. Для этого ему пришлось примирять богов Брахму и Шиву и мудреца Джахну. Во всём этом он страдал от частых разочарований и огорчений.
Он с детства отличал Истинное от нереального. Однажды он подумал: "Эта мирская жизнь - тупа и бессмысленна. День и ночь сменяют друг друга. Люди повторяют раз за разом одни и те же действия. Я считаю верными только те действия, которые ведут к достижению Того, выше Чего уже нечего достигать, остальное -- пустая трата времени". Он пришёл к своему учителю Тритале и взмолился: "Как можно положить конец этим несчастьям и старости, смерти и заблуждениям, которые вызывают всё новые рождения?"
Тритала ответил:
Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомнения кончаются, когда ты погружаешься в спокойствие истинного Я, когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания Того, Что следует узнать. Что же следует познать? Только истинное Я, чистое, природы чистого Сознания, вездесущего и вечного.
Бхагиратха спросил:
Я вроде бы знаю, что это Я -- единственно реально, а тело и т. д. - нереально. Но почему же это всё-таки мне понятно не до конца?
Тритала сказал:
Такое интеллектуальное понимание не является настоящим пониманием. Непривязанность к жене, сыну и дому, спокойствие в удовольствиях и неприятностях, любовь к уединению, и знание этого Я -- вот это Знание, а всё остальное -- заблуждение. Только когда эго истончается, может возникнуть Знание.
Бхагиратха спросил:
Но ведь эго крепко засело в этом теле, как же его выгнать?
Тритала ответил:
Только усилиями и отказом от погони за удовольствиями. И разрушением тюрьмы стыда, фальшивой гордости и т. д. Если ты оставишь всё это и будешь в этом твёрд, чувство собственной важности пропадёт, и ты осознаешь, что ты есть Высшее Существо.
Васиштха продолжил:
Бхагиратха решил выполнить религиозную церемонию в качестве подготовки к отказу от мирской жизни. За три дня он раздал своё имущество в храмы и своим родственникам, хорошим и не очень. Своё королевство он отдал врагам из соседних королевств. Имея на себе только набедренную повязку, он покинул королевство и путешествовал по странам и лесам инкогнито.
Скоро он достиг состояния умиротворения. Случайно по незнанию Бхагиратха вошёл в своё королевство и попросил милостыню у жителей. Они его узнали, поприветствовали и попросили снова быть их королём. Но он ничего, кроме еды, от них не принял. Они печалились: "И это -король Бхагиратха, что за грустная судьба, какое невезение!" Через несколько дней он ушёл оттуда.
Бхагиратха снова встретил своего учителя и они путешествовали вместе, занятые духовными разговорами: "Почему мы всё ещё обременены этим телом? С другой стороны, почему бы и нет? Пусть будет, пока будет". Они не страдали и не впадали в экстазы, и нельзя было даже сказать, что они идут по среднему пути. Даже если боги и мудрецы предлагали им богатство и психические силы, они отклоняли предложения, как сухие травинки.
В одном из царств царь умер без наследника и министры искали преемника. Бхагиратха оказался в то время в царстве. Министры решили, что он - достоин, и окружили его. Бхагиратха сел на царского слона и его скоро короновали. Пока он правил, люди из его предыдущего королевства снова к нему пришли и попросили его править и там тоже. Бхагиратха принял предложение. И так он стал императором мира. Оставаясь в спокойствии, со спокойным умом, свободный от зависти и желаний, он действовал соответственно ситуациям.
Однажды он услышал, что единственным путём удовлетворить души ушедших предков было омовение в водах Ганги. Чтобы принести Небесную реку на Землю, он ушёл в леса для проведения ритуалов, отдав империю своим министрам. Там он помирил богов и мудрецов и принёс Гангу на Землю, чтобы люди могли омываться в святых водах и ублажать своих предков. С этого времени Ганга, украшающая шевелюру Шивы, начала течь на Землю.
Оставайся в спокойствии, как король Бхагиратха. И как Шикхидваджа, откажись от всего мирского. Я расскажу сказку о Шикхидвадже. Жили двое влюблённых, которые переродились позднее из-за своей Любви друг к другу.
Рама спросил:
Как это возможно, что супруги снова рождаются и становятся опять супругами?
Васиштха ответил:
Такова - природа мирового порядка. Некоторые вещи появляются во множестве и потом снова появляются во множестве. Другие рождаются сейчас, хотя раньше никогда не были, или, будучи сейчас, не рождаются никогда более. Другие появляются раз за разом в той же форме, как и были ранее. Это - подобно волнам в океане, среди них есть похожие, и есть не похожие.
В королевстве Малва жил король по имени Шикхидваджа. Он обладал всеми признаками королевского величия. Он был благороден, добродетелен, смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог утвердить независимость и правил королевством с помощью преданных министров.
Началась весна, в воздухе витали запахи. Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Министры поняли состояние сердца короля. Они отправились в королевство Саураштра, чтобы просить для короля руки принцессы. Скоро король Шикхидваджа женился на Чудале.
Шикхидваджа и Чудала настолько любили друг друга, что казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, и они вместе развлекались в садах. Как солнце посылает на землю лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился Любовью к жене и пытался всячески доставить ей удовольствие.
Они делились знаниями и мудростью и таким образом они стали продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвёл в свете сердца другого. Казалось, что Вишну со своей половиной спустился на Землю для выполнения специального предназначения.