Первая ступень йоги предстаёт перед человеком, как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением. Так он затем поднимется на следующую ступень, и потом на следующую.
Рама спросил:
Возможно ли глупцу, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся компанией мудрых, пересечь океан самсары? И ещё, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?
Васиштха сказал:
Через множество жизней, глупец пробуждается из-за какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать самсару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, самсара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает эффекты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на Небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.
Эти три состояния называются "состояниями пробуждения", потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится приятным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям и избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта приятственная святость находится на первой ступени в зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей приносит плоды. Кто умирает после достижения третьей ступени и кто взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога. Постоянной и прилежной практикой первых трёх ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости.
На четвёртой ступени йоги, йог видит во всём Сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделённость прекратилась и единство - постоянно, и потому они воспринимают этот мир, будто бы во сне.
На пятой ступени, остаётся только неразделённая Реальность. Поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хоть и вовлечён в действия, остаётся незатронутым внутри.
Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Тут он осознаёт "Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я - вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились". Он остаётся как нарисованная лампа, потому, хоть он и не достиг ещё нирваны (лампа без масла), он - подобен нарисованной лампе без масла. Он - ничто внутри, ничто снаружи, ничто - как пустой сосуд, и в то же время он - полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погружённый в море.
Достигшие седьмой ступени называются "бестелесными свободными существами".
Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от эмоциональности. Он беспокоен из-за обусловленностей и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному -- желание, склонность, ум, мысль, чувство, привязанность и т. д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания Единства.
Только пока человек верит в объективное существование, у него возникают желания. Только это и есть самсара, чувство "это есть". Его прекращение является Освобождением. В этом - сущность мудрости. Узнавание "объектов" приводит к возникновению желания. Неузнавание объектов прекращает желание. Когда прекращается желание, индивидуальное сознание теряет свои самоограничения. Великий человек оставляет мысли о том, что было или не было пережито. Свободное от мыслей и понятий состояние -- наилучшее. Оно превосходит даже владение миром. Недумание -- другое название йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или ничего не делай. Пока есть мысли о "себе" и "моём", страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает. Зная это, делай то, что тебе хочется.
Вальмики сказал:
Услышав суть мудрости, Рама впал в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их осознать. Он погрузился в состояние осознания Себя.
Бхарадваджа спросил:
Учитель. Это - наслаждение услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас, глупых и невежественных, с грешными склонностями? Это состояние трудно достичь даже богам.
Вальмики сказал:
Я описал диалог между Рамой и Васиштхой. Подумай над ним. Потому что это - и моя инструкция тебе.
Нет разделения в Сознании, Которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления с помощью секретных практик, открывшихся тебе. И пробуждённое состояние, и состояние сна -- части этого создания. Просветление характеризуется внутренним Светом. Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чём, его сущность -- ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, это создание кажется существующим, создавая заблуждения. Ты заблуждаешься, потому что ты не вспоминаешь постоянно и часто истину о бесконечном Сознании, и принимаешь яд самоограничений и последующих обусловленностей.
Это заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадёшь к ногам просветлённых и обретёшь у них Знание. То, что не существует вначале и не будет существовать в конце, не существует и сейчас. Этот кажущийся мир - подобен сновидению. Единственная Реальность, в Которой он появляется и пропадает, есть бесконечное Сознание. В океане самсары, или невежества, возникает понятие "я" из-за нескончаемого потенциала к самоограничению. Затем движение мысли создаёт другие понятия -- "моё", "привлекательность" и "отвратительно" и т. д. Эти понятия рубят по основанию собственного сознания, и человек попадает в ловушку волнений и страданий.
Нырни во внутренний мир. Кто - жив, кто - мёртв, кто пришёл, кто ушёл -- почему ты теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная Сущность, Сознание, является единственной Реальностью, есть ли там место для "другого"? Теория о том, что Брахман кажется миром (как верёвка кажется змеёй), придумана для развлечения детей и невежд. Просветлённый обитает в истине, что Брахман даже не кажется отличным от мира.
Невежественные люди, которым не нравится уединение, тонут в страданиях и только временами могут улыбаться. С другой стороны, знающие Истину улыбаются всё время. Истина, или собственное Сознание, - тонко и потому кажется скрытой за невежеством. Но даже если ты веришь в атомную материальность мира, Сознание никуда не пропадает. Почему ты тогда печалишься? Нереальное (невежество и т. д.) никогда не появляется, а Реальность, или Сознание, никогда не пропадает.
Однако, по различным причинам, возникает непонимание. С целью преодолеть это, молись Богу, Который есть учитель Вселенной. Твои нехорошие кармы не оставили тебя, а стали верёвкой, которой ты связан. Пока твой ум не станет не-умом, практикуй поклонение имени и форме. Так ты укрепишься в созерцании Абсолюта. Затем увидишь внутренним Светом, хотя бы на секунду внутреннее Сознание в Сознании.
Высшее достигается с помощью собственных усилий и верных действий, которыми зарабатывается Божественная благосклонность. Прошлые привычки и тенденции - сильны. Поэтому нельзя полагаться только на собственные усилия. Даже боги не могут победить неотвратимое (судьбу). Каждый подчиняется этому мировому порядку, который - вне размышлений и выражений.
Но герой должен быть уверен, что даже после нескольких перерождений наступит Освобождение. Дурными действиями человек всё больше привязывается к самсаре и верными действиями человек освобождается. Правильными действиями в настоящем, ослабляется эффект прошлых дурных действий. Если ты отдаёшь все свои действия Брахману, тебя никогда снова не закрутит колесо самсары.
Невежественные люди в этом мире играют разные роли повинуясь дирижёрской палочке Времени. Время создаёт, сохраняет и разрушает. Почему тебя волнует потеря богатства и т. д., и почему ты начинаешь двигаться под музыку? Будь неподвижен и смотри на этот космический танец. Поклоняющиеся богам, святым и гуру, придерживающиеся принципов Писаний, зарабатывают благосклонность Бога.