Восприятие Реальности есть лучшая форма поклонения. Когда Бог существует как Собственное Сознание, полный глупец поклоняется чему-либо другому. Поклонение богам, путешествия к святым местам, истощение тела и т. д. приносят свои результаты, если выполняются мудро. Эта мудрость является во всём этом движущей Силой. Не лучше ли тогда поклоняться Сознанию мудростью? С этой мудростью избавься от сознания, сосредоточенного на теле, избавься от стыда, страха, разочарования, удовольствия и боли. Мудрость показывает Сознание как Собственную Сущность, и в отсутствии объектов, подобных телу и т. д., это Сознание входит в спокойствие. Успокоение с полученным из Писаний знанием, считая себя просветлённым, - подобно воображению слепца от рождения. Когда нереальность объектов осознаётся и осознаётся, что Сознание не является объектом познания, тогда есть просветление.
Свободный от лихорадки невежества, человек, чьё сердце - спокойно и прохладно благодаря осознанию Себя, не соблазняется удовольствием. Достаточно разговоров о знании и мудрости, которые суть - слова и понятия, обозначаемые этими словами, в которых нет Истины. Нирвана, или Освобождение, есть неощущение эго. Пусть эта истина будет осознана.
Как бодрствующий человек не наслаждается объектами, виденными во сне, так и мы не наслаждаемся объектами этого кажущегося мира. Как вампиры и гоблины появляются в тёмном лесу, так эти четырнадцать миров возникают во тьме невежества и заблуждений. Когда исследуется Истина, гоблин перестаёт существовать, и когда исследуется Истина о четырнадцати мирах, они видятся как чистое Сознание. Объекты не существуют независимо от Сознания и потому они - нереальны, они наполнены Сознанием, Которое есть субъект. Но тогда последнее тоже можно назвать несуществующим в качестве субъекта, т. к. нет объектов, в отношении которых Сознание может считаться субъектом. Существует Что-то, Что не может быть описано.
Оставайся чистым Сознанием. Наслаждайся сущностью осознания Себя. Будь свободен от сомнений в саду Нирваны, или Освобождения. Почему ты бродишь в лесу самсары, который лишён сущности? Люди, не бегите за миражом, называемым надеждой и желанием счастья в этом мире. Удовольствия являются замаскированной болью. Они есть источники вашего разрушения. Не обманывайтесь этим иллюзорным миром. Заметьте заблуждение и исследуйте его. Тогда вы останетесь в собственном Сознании, бесконечном и безначальном.
Глупец считает самсару реальной. Она не существует. То, что существует после того, как отвергнута эта видимость, является Истиной. Но у Нёе нет имени. Как лев, вырвись из клетки невежества и поднимись надо всем. Оставление понятий "я" и "моё" есть Освобождение, ничто, кроме этого, не является Освобождением. Освобождение является спокойствием. Освобождение есть прекращение обусловленностей. Освобождение есть свобода от стресса.
Этот мир видится мудрецам и глупцам по-разному. Для достигшего осознания Себя, этот мир видится как единое бесконечное и неделимое Сознание. Осознавший Себя человек пробуждён к тому, что не существует для глупца. То, что - реально для глупца, не существует для просветлённого.
Знающий Истину ощущает мир также, как слепой от роду "видит" мир в своих снах и не видит ничего в глубоком сне. Его сердце и ум - прохладны, потому что прошёл жар желаний. Т. к. ум знающего Истину ни к чему не привлекается, он находится в состоянии равновесия, даже когда человек не практикует медитацию, как вода в луже - спокойна, если из лужи ничего не вытекает.
Объект -- это (экстернализованная) умственная активность, и умственная активность является впечатлениями, созданными объектами в интеллекте. Как одна и та же вода течёт в различных потоках под различными именами, пока не достигнет океана, так и одно и то же Сознание является и разнообразными объектами, и соответствующими умственными действиями. Объект и ум, таким образом, не разделимы и не отличны друг от друга. Когда нет одного, пропадают оба. Оба не имеют сущности. Потому когда они прекращаются, остаётся спокойствие. Знающий Истину оставляет их, и ничего при этом не теряет, потому что "объект" и "ум" -- слова без соответствующей сущности. То, что ЕСТЬ, есть бесконечное Сознание.
Для мудрого не существует то, что глупец считает реальным (время, пространство, материя и т. д.). Как для смелого не существует гоблина, так в глазах мудрого нет мира. Но для глупца даже знающий Истину будет казаться глупцом.
Не увлекайся понятиями о материи и уме, потому что они - фальшивы. Оставайся Собой. Только Сознание принимает эти кажущиеся "формы", подобно семени, из которого вырастают разнообразные части дерева. Когда эти объекты отброшены, То, Что остаётся (Сознание) невозможно описать, потому что называть Его "Сознанием" -- значит ограничить Его.
Материя и ум - идентичны, и оба - фальшивы. Ты заблуждаешься в этих фальшивых проявлениях. Осознание Себя разгонит это заблуждение. И осознание Себя, и окончание кажущегося мира являются характерными для мудрости, или пробуждения. Эго, возникающее в отсутствие окончания желаний, способствует страданию.
Начиная с корней, дерево, со всеми своими ветвями, листьями, плодами и цветами, является всё тем же деревом. Таким же образом, всё является единым Сознанием, неделимым и неизменным. Как масло согласно своей природе застывает подобно камню (при замораживании), так Сознание "замерзает" в материю. Однако в бесконечном и неизменном или необусловленном Сознании такие видоизменения невозможны, обусловленность является фальшивым понятием. Поэтому оно тает в сердце того, кто обретает осознание Себя и освобождается от заблуждений и эго.
Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, которое растёт в лесу сердца мудрого.
Его семя -- отказ от "мира", происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире. Ум является полем. Оно возделывается верными действиями, поливается днём и ночью верными чувствами, и питается практикой пранаямы. На это поле, называемом умом, семя самадхи (отказа от мира) падает само, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Мудрый должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами.
Человек должен искать компанию мудрых, которые являются его доброжелателями, чистыми и дружелюбными. Затем он должен поливать семя медитации методами слушания, отражения и медитации на Писаниях, Которые приводят к внутренней пустоте и которые - полны мудрости. Осознавая семя медитации, упавшее в поле ума, мудрый должен взращивать его с помощью практик и добродетелей.
Когда это семя начинает прорастать, его следует защищать с помощью спокойствия и равновесия. В то же время, человек должен охранять его от птиц желания, привязанностей к семье, гордости, жадности и т. д., с помощью удовольствования имеющимся. Метлой верных действий, пыль непоседливости должна быть выметена, а тьму невежества следует выгонять светом осознания.
Молния, известная как гордость богатством, и гром, известный как погоня за удовольствиями, ударяют в поле и опустошают его. Их следует предотвращать трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик само-контроля и медитирования на важности АУМ(ОМ).
При такой защите, семя прорастает в мудрость. От него светится поле ума. У ростка вырастают два листа. Один лист называется изучением Писаний, и другой -- компанией мудрых. Скоро на ростке появится кора удовлетворения имеющимся, а внутри ростка потечёт сок бесстрастия и неукрашательства ума. Питаемый дождями книжной мудрости, он вырастет в дерево. Тогда его нелегко согнуть, даже если его трясут обезьяны привязанностей и отвращений. Затем вырастают ветви чистого Знания, которые простираются во все стороны. Чистота видения, правдивость, смелость, осознание, равновесие, спокойствие, дружественность, сопереживание, слава и т. д., его другие ветви, которые возникают, когда человек утверждается в медитации.
Дерево медитации отбрасывает тень, в которой желания и стремления заканчиваются и страдания прекращаются. Медитация углубляет тень самоконтроля, который способствует утверждению ума.