Олень, называемый умом, бродящий в зарослях концепций, понятий и предвзятостей, и иногда находящий верный путь, отдыхает в прохладе этого дерева. За шкурой этого оленя охотятся многие враги. Чтобы спасти себя, он прячется в кустах, называемых телом. Эти усилия истощают его силы. Бегая там и тут по лесу самсары, продуваемый ветрами самсары и скрытых тенденций, и палимый солнцем эго, олень страдает от болезней.
Этому оленю трудно удовлетвориться тем, что он имеет. Его стремления умножаются и он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений. Он привязывается к множеству центров удовольствия, называемых женой, детьми и т. д. и изматывается, приглядывая за ними. Он пойман в сети богатства и т. д. и пытается освободиться. В этой борьбе он падает раз за разом и набивает шишки. Его уносит течение желаний. Его преследуют и атакуют болезни. Он захвачен чувственными ощущениями. Он сбит с толку попеременным подъёмами на вершины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от этого, он выдумывает правила поведения, которые не приносят результата. Он не знает ни Себя, ни бесконечное Сознание.
Этот олень ума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как удовольствия и стремления к удовольствиям. Его жжёт огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность. Он проваливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито разочарованиями.
На каком-то этапе, этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной дерева медитации и здесь он начинает сиять. Спокойствие или блаженство достигается только в состоянии необусловленности Сознания, и оно достигается только в тени дерева медитации.
Отдохнув, олень (ум) развлекается и больше никуда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, и его плод -- откровение высшего Сознания. Олень-ум видит этот плод над собой на дереве медитации. Тут он оставляет другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать этот плод. Взобравшись на дерево, олень-ум оставляет мирские мысли и более не раздумывает об обычной жизни. Как змея уползает из своего болота, олень-ум оставляет свои привычки, чтобы залезть на дерево медитации. Когда у него всплывает в памяти его прошлое, он смеётся: "Каким же глупцом я был раньше". Выбросив жадность и т. д., он остаётся на этом дереве, как царь горы.
День за днём уменьшаются стремления. Он не избегает того, что приходит к нему само, и не стремится к тому, что он не достигает без усилий. Он окружает себя знанием Писаний, которые описывают бесконечное Сознание, или Необусловленное Существование. Он внутренне воспринимает собственные прошлые состояния невежества и смеётся. Он видит собственную жизнь, собственную жену и детей и т. д. и смеётся, как если бы они были родственниками в прошлой жизни или людьми, которых он встретил во сне. Действия, основанные на привязанности и отвращении, страхе и гордости, тщеславии и заблуждении, кажутся ему игрой. Смотря на проходящие ощущения этого мира, он улыбается, зная, что всё это - подобно ощущениям сумасшедшего.
Установившись в этом состоянии, олень-ум не поддерживает беспокойств и волнений о жене, детях и т. д. Он видит просветлённым видением То, Что единственно существует (Реальность), в Чём есть только Бесконечное. Со сконцентрированным видением, он поднимается по дереву медитации (самадхи). Он наслаждается даже тем, что раньше считал неудачами. Он занимается необходимыми делами, как если бы он просыпался только для необходимых дел, после чего он возвращается в состояние медитации. Но он стремится быть в состоянии медитации (самадхи) всё время. Он - свободен от эго, хотя кажется, что эго в нём - живо, потому что он дышит, как и все остальные. Даже удовольствиям, которые приходят к нему сами, он не придаёт внимания, его сердце отворачивается от удовольствий. Оно - наполнено. Оно спит по отношению к событиям и стремлениям мира. Знает ли кто его состояние? Оно приближается к плоду Мокши, или Освобождения. Наконец, он оставляет даже Интеллект и входит в необусловленное Сознание.
Это - известно как достижение Высшего, где человек оставляет понятия о существовании объектов и остаётся в собственном чистом Сознании. Когда ото всех разделений отказываются, остаётся неделимое Единое. Оно - чисто, едино, не имеет ни начала, ни конца. Это называется Брахманом. Кто отказался от желания богатства, семьи и объектов мира, остаётся в высшем Сознании. Когда пропадает даже разделение между умом и бесконечным Сознанием, тогда и остальные деления превращаются в ничто. После этого человек существует в высшем Сознании, как невырезанная скульптура в куске гранита.
Глупец не может медитировать, для него это - и нежелательно. Просветлённый уже утвердился в Сознании. Кто не заинтересован в объектах восприятия, является просветлённым. Такая незаинтересованность - невозможна у глупца. Когда осознание объекта видится как чистое вечное Сознание, это называется состоянием самадхана, или состоянием равновесия. Когда субъект и объект сливаются, говорится, что ум находится в этом состоянии. Оставаться в Сознании подразумевает отсутствие интереса к объектам. С другой стороны, невежество -- это движение сознания по направлению к объектам. Такое движение возможно у глупца, никто из попробовавших нектар не интересуется более кислыми и горькими плодами. Потому для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теряется. Или, когда ум расширяется и включает в себя Вселенную, сознание тоже не теряется. Пока ты не достигнешь осознания Себя, есть необходимость к нему стремиться. Установившийся в состоянии самадхи является Брахманом в человеческой форме. Приветствия Ему.
Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию. Поэтому следует стремиться к установлению медитации. Методы для этого следующие -- 1) Писания, 2) компания святых, и 3) медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисованный огонь не спасает от холода. Невежественный человек видит мир как физическую реальность, мудрый же -- как Сознание. Для мудрого не существует ни эго, ни мира. Его видение мира - прекрасно. Для глупца мир состоит из дерева и камня. Просветлённый видит мир как единое Сознание, глупец -- нет. Глупец занят спорами. Просветлённый - дружественен со всеми. Турья, или самадхи, -- естественное состояние, которое существует во время состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Ум является обусловленностью, которая прекращается при её исследовании.
Когда плод Истины достигнут, он становится Освобождением, и тогда даже осознание становится как бы несуществующим, потому что ум погружён в Истину. Характеристики оленя пропадают у оленя-ума, как тухнет лампа без масла. Остаётся Истина. Ум, достигший плода медитации (осознания Себя), так же плотен как молния. Неизвестно куда пропадает движение и непоседливость ума. Остаётся только Свет как чистое Сознание, без разделений и препятствий.
В этом состоянии пропадают желания, и остаётся только медитация без усилий. Пока не осознан Брахман, человек не может быть спокойным в себе, и до тех пор медитация невозможна мыслью о Сознании. Когда осознана Истина, ум пропадает, и туда же пропадают умственные ограничения, карма, восторг и беспокойство. Йог находится в состоянии непрерывной медитации, подобный горе.
Когда йог - не заинтересован в удовольствиях, когда его чувства - спокойны и контролируемы, когда он наслаждается Сознанием, когда прекратились его умственные ограничения, что ещё следует делать во имя самадхи? Когда йог не осознаёт мир как объект наблюдения, из-за отсутствия разумных ограничений, он не может не оставаться в постоянной медитации, как если бы его заставляла посторонняя сила. Ум не отвлекается от медитации. Когда ум - спокоен благодаря отсутствию интереса к объектам мира (узнав Истину), это и есть самадхи. Отказ от удовольствий есть медитация, когда он достигает результата, медитация становится постоянной. Т. к. это также и состояние Знания, его называют Нирваной, или состоянием Блаженства.