Поэтому раздумывай о природе тонкого тела, пока не появится знание бесконечного Сознания. Проживание осознания "Где же - двойственность, где - ненависть и Любовь? Всё это - чистое Сознание, бесконечное и безначальное" -- и есть просветление.
Випашчит был в своём тонком теле всё ещё непросветлённым. Он был окружён темнотой, как неродившийся ребёнок. Потом он ощутил пространство земли, воды, огня и пространства. Потом он начал исследовать природу собственного тонкого тела и удивлялся "Что поддерживает меня, который есть Сознание?" Он вошёл в бесконечное пространство Брахмы и увидел всё там. Но, не углубившись в исследование природы непонимания, он там же и до сих пор, хотя нет реального непонимания, а всё есть только Брахман.
Другой из Випашчитов также достиг того же состояния после долгих путешествий по континентам и после того, как он оказался в бесконечном пространстве Брахмы, в котором он видел миллионы Вселенных. Там он существует до сих пор. Ещё один из Випашчитов стал жертвой собственных умственных ограничений и, оставив тело, стал оленем и живёт в горах.
Рама спросил:
Но ведь умственные склонности и тенденции короля Випашчита были одинаковыми, как же они стали различными и привели к разным результатам в четырёх Випашчитах?
Васиштха ответил:
Склонности и тенденции существа или утяжеляются или становятся легче от постоянных повторений и упражнений. На это также влияют время, место и деятельность. Если тенденции становятся более лёгкими, они могут стать чем-то ещё, если они - глубоки, то они не изменяются. На одной чаше весов -- время, место и повторение привычек, на другой -- тенденции. Что сильнее, то и перевешивает. Поэтому четыре Випашчита пошли в разных направлениях, хотя изначально у них были одинаковые склонности, два из них остались в сетях непонимания, один просветлился, а другой стал оленем.
До сих пор те двое, которые запутались в сетях непонимания, не могут найти путь к свободе. Глупость тоже - по-своему бесконечна, потому как она не имеет существования сама по себе. Однако, если в тебе разгорается внутренний свет и в этом свете ты начинаешь анализировать свою глупость, то глупость пропадает во мгновение ока.
Випашчит, который путешествовал из страны в страну, и из мира в мир, видел иллюзию мира. Он видел иллюзорный мир, который есть только Брахман. Как-то он встретил мудреца. С его помощью Випашчит осознал истину об иллюзорном восприятии мира и достиг бесконечного Сознания, или Брахмана. В тот же момент его недопонимание (а также его тело) прекратили существование.
Вот я и рассказал сказку о Випашчите. Глупость этого мира - бесконечна, потому как Брахман - бесконечен, и потому как глупость не имеет существования вне сознания. Только бесконечное Сознание видит множественные Вселенные и миры здесь и тут, теперь и потом. Когда эта истина не достигнута, это называется глупостью, когда эта истина достигнута, то же сознание называется Брахманом. Между ними нет разницы, потому как разница -- это глупость, чья реальность есть сознание. Разница вроде будто возникает в Сознании и поэтому не отличается от Сознания. Поэтому только Сознание есть этот внешний мир, и разница -- это тоже Сознание.
Рама спросил:
Как получилось, что Випашчит не мог достигнуть покрышки Вселенной, которую создал Брахма?
Васиштха ответил:
Появившись, Брахма раздвинул пространство своими руками. То, что было сверху, было отодвинуто далеко-далеко наверх и то, что было снизу, ушло далеко-далеко вниз. Все созданные элементы находятся в них, поддерживаемые этими двумя противоположностями. То, что между этих двух противоположностей, называется пространством, которое кажется безграничным и имеющим голубой цвет. Вода и остальные элементы не задевают это пространство, они - даже не в нём (т. к. пространство независимо от них и существует там, где думают, что существует вода, воздух и т. д.). Эти элементы являются понятиями, которые возникают у остальных.
Випашчит пошёл по этому пути, чтобы исследовать протяжённость невежества, и начал исследовать звёздную сферу. Брахман - бесконечен, поэтому непонимание Брахмана - тоже бесконечно. Непонимание существует, пока не осознан Брахман, когда Он достигнут, непонимание не существует. Как бы далеко не зашёл Випашчит, он всё равно бродил в непонимании.
Из других, один достиг просветления, другой стал оленем, третий тоже бродит в непонимании. Двое, которые забрели в отдалённые миры, не видны в нашем сознании. А тот, который стал оленем, находится в нашем пространстве. Мир, в котором этот Випашчит живёт как олень, и есть наш мир, находящийся в отдалённом уголке бесконечного пространства Сознания.
Рама спросил:
Випашчит жил в этом мире в начале, а потом отсюда ушёл. Как же он теперь живёт оленем в этом же мире?
Васиштха ответил:
Также как обладающий конечностями знает их, также и я знаю всё, что может существовать в Брахмане, потому как Брахман есть моё Я. Прошлое не знает будущего и наоборот, но неделимое временем Сознание знает и то, и другое. В этом Сознании всё - "здесь", хотя в обычном восприятии что-то может находится далеко. Поэтому я вижу и мир, где бродил Випашчит, и как он стал оленем в этом мире. Я знаю, где - этот олень в этот момент. Это - тот олень, которого тебе подарил король Тригартха.
Рама и остальные мудрецы и присутствующие были изумлены. Рама послал нескольких мальчиков привести оленя. Увидев его, собрание изумилось и воскликнуло: "Воистину, иллюзия - бесконечна и безгранична".
Рама спросил:
Кем и каким образом этот олень будет освобождён от такого неудачного существования?
Васиштха ответил:
Путь из непонимания -- тот же, который и завёл в непонимание. Любой другой путь - не верен и не принесёт счастья, успехов и результатов. Король Випашчит поклонялся огню, и войдя в огонь, этот олень найдёт своё прошлое состояние, также как золото начинает блестеть своим изначальным блеском после прохождения через огонь. Ну смотрите, сейчас я заставлю оленя войти в огонь.
Вальмики сказал:
Васиштха хлебнул воды из своего сосуда и создал огонь в центре зала. Он горел без искр и дыма. Люди в зале отодвинулись от огня. Олень же начал приплясывать вокруг костра. Васиштха был в медитации и благословил оленя на освобождение от прошлых грешных тенденций. Он молился: "Помня своё прошлое существование, огонь, пожалуйста, дай этому оленю его прошлую форму короля Випашчита".
Олень прыгнул в огонь. Он там был несколько минут и постепенно его форма превратилась в форму человека. Он светился и был красив. Как только он возник в огне, огонь исчез. Мудрецы воскликнули: "Он светел (бхаса) как солнце. Он станет известен как Бхаса". С тех пор его зовут Бхасой.
Бхаса вспомнил всё, что случилось с ним в прошлых воплощениях. Он встал и подошёл к Васиштхе и поклонился. Мудрец благословил его: "Да покинет тебя непонимание, которое гнетёт тебя столь долго". Затем Бхаса поклонился Раме и поприветствовал его.
Дашаратха поприветствовал Бхасу: "Добро пожаловать, король. Присаживайся. Ты долго путешествовал по далёким местам в самсаре. Отдохни здесь". Бхаса сел вместе с мудрецами собрания. Дашаратха продолжил: "Увы, как привязанный слон, этот король Випашчит должен был пройти через страдания. Какие напасти преследуют неточное видение Реальности и искажённое понимание Истины. Удивительно, какую силу имеет иллюзия, хотя она - нереальная и несуществующая, но она может создавать самые разные кажущиеся миры в бесконечном Сознании, и разнообразные ощущения".
Вишвамитра сказал:
Множество людей бродят в самсаре, потому что они не обрели Знания, или просветления. Вот король, бродивший в самсаре последние миллион и семьсот тысяч лет. Эти невежественные люди интересуются природой объектов мира и их несёт самсара, и они не могут от неё оторваться.