Так раздумывая и сохраняя очевидность Знания, мудрец долго жил в этом мире. Он был в состоянии, свободном от глупостей и ошибок, и из этого состояния не рождаются снова. Когда возникали контакты с объектами органов чувств, он оставался в спокойствии и наслаждался блаженством осознания. Его сердце было свободно от привязанностей и отвращений, даже когда разнообразные ощущения приходили к нему.
Однажды мудрец почувствовал, что ему хочется оставить это тело и никогда больше не воплощаться. Он ушёл в пещеру в горе Сахья, сел в позу лотоса и подумал:
Привязанность, оставь свою силу привязанности. Ненависть, оставь ненавидимое. Ты достаточно поиграла со мной. Удовольствие, приветствую тебя, ты меня поддерживало все эти года и даже заставило забыть о себе. Печаль, приветствую тебя, из-за тебя я начал этот путь к познанию Себя, поэтому ты даришь наслаждение.
Тело, мой друг, позволь мне уйти в моё вечное местожительство, в познании Себя. Таков - порядок вещей в природе, каждый оставляет тело в тот или иной момент. Я оставляю тебя сейчас. Ты напрашивалось на это расставание, ведя меня к осознанию Истины. Как прекрасно! Чтобы позволить мне достичь познания Себя, ты разрушило себя.
Мать моя, стремление. Дай мне разрешение уйти, ты теперь остаёшься одно, потому что я достиг состояния умиротворения. Похоть. Чтобы победить тебя, я взял в друзья твоего врага, спокойствие, прости меня. Я ухожу в свободу, благослови меня. Добродетель. Приветствую тебя, ибо ты спасла меня от преисподней и привела меня на Небеса. Приветствую грех, источник боли и наказаний. Приветствую непонимание, под властью которого я трудился так долго и которое я теперь не вижу.
Пещера, мой друг в медитации, приветствую тебя. Ты дала мне приют, когда я страдал от боли мирского существования. Мой посох, ты тоже был моим другом, защищая меня от змей, ям и тому подобного. Приветствую тебя.
Тело, возвращайся в элементы, из которых ты сделано. Приветствия действиям, как купание и омовение, приветствия всем действиям этого мира. Приветствия жизненной силе, которая была моим компаньоном. Чтобы я ни делал в этом мире, всё было сделано тобой, через тебя и благодаря твоей энергии. Возвращайся к своему источнику, ибо я сейчас сольюсь с бесконечным Сознанием. Всё, сходящееся вместе в этом мире, должно когда-то расстаться. Чувства, возвращайтесь к своим источникам, космическим элементам.
Я сейчас войду в Себя через Себя как указывается окончанием звука АУМ(ОМ), как керосиновая лампа без керосина. Я - свободен от активностей этого мира и от понятий восприятия и ощущения. Моё сердце находится в мире как резонанс звука АУМ(ОМ). Ушли заблуждения и ошибки.
Васиштха продолжил:
С безмолвными желаниями в сердце, установившись в пространстве недвойственного Сознания, Витахавья изобразил звук АУМ(ОМ). Сосредоточившись на значении АУМ(ОМ), он исправил ошибку восприятия внешнего вместо Реального. Оставив концепции и восприятия, он оставил три мира. Он остановился, как останавливается колесо гончара. Звук АУМ(ОМ) разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания. Он на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался и от него. Он прошёл и свет и тьму. Остался только след мыслеформ, и это он тоже отбросил. Теперь мудрец был в бесконечном не модифицированном Сознании, это было как состояние сознания новорожденного. Он оставил объективность сознания и даже малейшие движения сознания. Он пересёк это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил и далее и достиг трансцендентности, или турьи. Это - состояние такого блаженства, которое невозможно описать, одновременно и "есть" и "не есть", и что-то и не что-то, и свет и тьма. Оно - полно несознания и беспредметного сознания, и оно может быть указано только через отрицание -- не это и не то. Он стал тем, что вне описания.
Это - состояние Ничего, Сознания, Пуруши Санкхьи, Ишвары йогов, Шивы, Времени, Атмана, или высшего Я, не я, центра, середины и т. д. -- как это называют мистики разных традиций. Это - то состояние, которое обозначается Истиной с точки зрения любого Писания, то, что есть всё, вот туда он и попал.
Когда мудрец стал одним с бесконечным Сознанием, тело разложилось и элементы вернулись к своим источникам.
Я рассказал сказку о мудреце Витахавье. Подумай над ней. Всё, что я рассказал, и что говорю сейчас, -- результат видения, опыта и раздумий.
Медитируй над этим, и найди Истину. Освобождение достигается мудростью, или познанием Себя. Только мудростью можно выйти за пределы страданий, уничтожить непонимание и достичь совершенства.
То, что было описано как Витахавья, -- только понятие в нашем уме, также как я и ты. Эти чувства и мир есть ум. Чем ещё может быть этот мир?
Рама спросил:
Почему же мы не видим этих просветлённых, летающих в космосе?
Васиштха ответил:
Полёты в небе и другие силы естественны для некоторых существ. Экстраординарные качества и способности, наблюдаемые в этом мире, - естественны для этих существ, а не для мудрецов, познавших Себя. Сверхестественные способности (например, полёты в воздухе) развиваются даже теми, кто - не просветлён и не имеет осознания Себя. Они достигают этого определёнными субстанциями и практиками. Всё это не интересует человека, осознающего Себя, который доволен тем, что уже имеет. Те, кто в погоне за удовольствиями, обретают эти силы, загрязнённые непониманием, - полны непонимания, мудрые не прибегают к этому.
Вне зависимости от того, знаешь ли ты Истину или нет, силы (такие как полёты) случаются с теми, кто занимается определёнными практиками. Но мудрецы, осознающие Себя не имеют желания обретать эти силы. Практики приносят результаты любому, потому что такова - их природа. Яд убивает всех, вино опьяняет всех, также эти практики приносят способность летать и т. д., но достигшие осознания Себя не интересуются этим. Они достигаются теми, кто - полон желаний, но мудрые - свободны от стремления к чему-либо. Осознание Себя -- высшее достижение, может ли мудрый желать чего-либо ещё? В случае Витахавьи, он не желал этих сил и способностей, они сами пришли к нему.
Рама спросил:
Почему черви и прочие не уничтожили тело Витахавьи, когда оно было оставлено в пещере? И почему Витахавья не достиг Освобождения без тела с начала?
Васиштха ответил:
Тело невежественного появляется и разлагается из-за состояний его умственных ограничений, у кого нет таких ограничений, у того нет импульса для разложения. Ум всех существ реагирует на качества объектов, с которыми входит в контакт. Когда жестокое существо встречается с достигшим спокойствия, оно тоже становится на время более спокойным и мирным, но может вернуться в своё обычное состояние, когда контакт прекратится. Потому тело Витахавьи осталось невредимым. Это относится также и к материальным субстанциям, таким как земля, дерево и т. д., потому что Сознание наполняет всё. Т. к. Сознание Витахавьи не изменялось, никаких изменений не случилось и с телом. Т. к. в нём не было движения праны, оно даже не могло начать разлагаться. Мудрый - независим от тела и свободен жить или оставить его. То, что он не оставил тело сначала, и сделал это позже, -- случайность, это может быть связано с его кармой и т. д., но он находился вне кармы, вне судьбы, лишённый умственных ограничений. Это, опять же, сходно с примером вороны и падающего кокоса -- совпадение.
Когда ум Витахавьи лишился привязанностей и стал свободным благодаря практике вопрошания, в нём возникли благородные качества -- дружественность и т. д.
Рама спросил:
Когда ум растворяется в Брахмане, в ком тогда возникают эти качества?
Васиштха ответил:
Есть два типа "смерти ума". Один тип -- когда форма ума остаётся, а другой -- когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец ещё - жив, второе -- когда он лишается тела. Существование ума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Ум с тяжёлыми самообусловленностями, пойманный в собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой ум приносит несчастья. То, что он считает "собственными" качества, не имеющие начала, это - ограниченное сознание. Оно возникает в уме, не имеющем самоосознания и который из-за этого - несчастен.