Солнце сказало:
1. Когда Индра произнес это, лотосоокий царь обратился к сидящему рядом мудрецу по имени Бхарата.
Царь сказал:
2–3. О Бхагаван, знающий дхарму! Я терплю немыслимое оскорбление от этого недостойного человека, похитившего мою жену. О великий мудрец, наложи на него проклятие, соответствующее греху. Не казнить преступника, заслуживающего наказания, – это прегрешение, как и казнить того, кто наказания не стоит!
4–5. Когда лев среди царей сказал это, Бхарата, мудрый из мудрых, тут же рассмотрел прегрешение преступника Индры и произнес проклятие:
Умри, преступник, вместе с той, что совершила прелюбодеяние по отношению к своему мужу!
На это влюбленные сказали царю и мудрецу Бхарате:
6–8. Увы, вы оба глупы: проклятие только разрушило результат нелегкой аскезы. Вы ничего не достигаете своим проклятием! При разрушении тела ничего не случается с нами, поскольку мы есть форма ума. Ибо никак и никогда невозможно уничтожить ум, потому что он тонок, невидим и является сознанием.
Солнце сказало:
9–13. Затем из-за проклятия поверглись на землю тела влюбленных, связанных умами глубокой любовью, как листья дерева опадают на землю. Но вскоре они родились как животные, соединенные любовью, а потом стали любящими друг друга птицами. Далее, в нашем творении, о мудрый, они родились как благочестивые супруги-брахманы, любящие друг друга и практикующие аскезу. Сильное заклятие, наложенное на них Бхаратой, уничтожило только тела, но не смогло одолеть ум, о великий! С тех пор, благодаря своей сильной привязанности, когда они рождаются, они всегда становятся мужем и женой.
14. Наблюдая их непритворную любовь друг к другу, даже деревья воодушевляются и тоже наполняются любовью и желанием.
Такова сарга девяностая «О любви Индры и Ахальи» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 91. О падении дживы.
Солнце сказало:
1–3. Посему я говорю, о Создатель, что ум подобен времени, о мудрый! Его невозможно остановить и разделить даже сильнейшими проклятиями. Поэтому, о Брахма, неверно было бы разрушить творение сыновей Инду, это недостойно мудрого. Есть ли что-то в этом мире или в других многочисленных мирах, о защитник мира, чего мог бы пожелать великий Господь?
4–5. Воистину, ум созидает миры и становится человеком! То, что сотворено убежденностью ума, несомненно, не может быть разрушено ни магическими порошками, ни ударами и ничем материальным, как человек не способен стереть отражение в кристалле. Поэтому путь остаются эти сыновья Инду со своими сияющими иллюзиями творения.
6–8. Ты, создав здесь существ, оставайся бесконечным пространством ума. Ибо пространство Сознания, пространство ума и третье пространство, телесное, – все три освещены пространством Сознания. О Создатель, твори одно, два, три или много созданий и вселенных своей волей, пребывая в себе. Твори, пребывая в себе, сколько пожелаешь! Что тебе до творений сыновей Инду?
Брахма сказал:
8–12. Поразмыслив над тем, что Солнце рассказало мне о мирах сыновей Инду, о великий мудрец, я молвил Солнцу:
Верна твоя речь, о Солнце! Воистину, пространство велико, и широко раскинулся ум, и безгранично Сознание. Я творю по своему желанию, выполняя свои повседневные обязанности. О Солнце! Я создаю множество разнообразных существ, и ты, о мудрый, будь прародителем человеческой расы, Ману. Создавай творение по своему желанию и по моему благословению!
12–15. И великое огненное Солнце одобрило мое предложение. Согласившись, оно приняло две формы, о Васиштха. В своей старой форме оно оставалось сияющим солнцем, перемещаясь по своем пути в небе и заведуя чередой дней. В своей второй роли, в моем творении, оно в своем теле стало Ману, прародителем человека, и создало целый мир в соответствии с моим намерением.
16–19. Я поведал тебе всю историю, о мудрый Васиштха, о природе великого ума, о его могуществе и способности к созиданию. То, что появляется в уме, сияет, становясь очевидным и плотным, и приносит плоды. Будучи обычными брахманами, сыновья Инду силой своего желания стали Создателями. Взгляни на удивительную силу ума! Как сыновья мудреца, будучи дживами, достигли состояния Брахмы неподвижным сосредоточением, так же и я силой ума, осознав истину Сознания, достиг состояния Брахмы.